Budaya Global Baru Kita: Pelayanan di Pusat Kota

Oleh Dr. Timothy Keller

Diterjemahkan oleh City to City Indonesia.

Makalah ini mensurvei kebangkitan kota-kota global, budaya dan cara pandang dunia yang dominan di dalam kota-kota ini, dan kerangka kerja untuk melayani di dalamnya.

I. PENDAHULUAN:

MUNCULNYA, KEKUATAN, DAN KOMPLEKSITAS KOTA-KOTA GLOBAL

Mobilitas modal berarti pemerintah nasional sekarang hampir tidak berdaya untuk mengontrol aliran uang masuk dan keluar dari sistem ekonomi mereka sendiri, sehingga sangat mengurangi pengaruh mereka secara umum. Kota adalah pusat dari jaringan ekonomi, sosial, dan teknologi internasional. Begitu juga dengan revolusi teknologi dan komunikasi berarti pemerintah nasional semakin tidak berdaya untuk mengontrol apa yang ditonton atau dipelajari. Akibatnya, nilai-nilai budaya kota-kota kelas dunia ditransmisikan ke seluruh dunia kepada semua kelompok orang, tanpa terbatas jarak. Kota-kota terbesar di setiap negara—kota-kota global—menjadi semakin mirip dan terhubung satu sama lain daripada ke negara-negara mereka sendiri. Misalnya, New York dan Los Angeles telah menjadi jauh lebih berpengaruh dalam membentuk budaya remaja di pedesaan Indiana atau pedesaan Meksiko daripada pemerintah pusat atau daerah.

Kota-kota di Dunia Ketiga tumbuh dengan kecepatan yang luar biasa, dan kota-kota di Eropa dan Amerika Serikat mengalami regenerasi. Bahkan kota-kota kecil di Amerika Serikat telah mengalami kebangkitan pusat-pusat kota mereka, saat para kaum profesional, imigran, pengusaha, internasional, baby boomer, artis, dan hipster datang kembali. Tatanan dunia di masa depan akan bersifat global, multikultural, dan urban.

Menurut Neal Peirce, “Wilayah metropolitan yang hebat—bukan kota, bukan negara bagian, bahkan negara bagian—mulai muncul sebagai pemain paling berpengaruh di dunia.”1Wilayah metropolitan ini, atau pusat saraf kota global, itulah yang saya sebut dalam artikel ini sebagai pusat kota. Di New York City, misalnya, Manhattan dianggap sebagai pusat kota, jantung dan pusat saraf dari semua lima wilayah kota. Pusat kota, tidak seperti "kota bagian dalam" atau lingkungan kelas pekerja, adalah tempat bertemunya profesional, industri besar dan pusat keuangan, dan lembaga budaya dalam satu lingkungan. Penghuni kota termasuk profesional korporat muda, lajang, yang sedang naik daun dan profesional kreatif, serta pemimpin dalam bisnis, keuangan, akademisi, dan seni yang menciptakan aliansi untuk menjalankan institusi budaya utama masyarakat. Penduduk kota juga termasuk keluarga imigran baru, yang anggotanya bekerja dan tinggal di dekat pusat kota, dan anak-anak generasi kedua yang berjuang mencapai sukses secara profesional. Dan terakhir, penduduk pusat kota termasuk sejumlah besar siswa, serta penganut gaya hidup alternatif, seperti komunitas gay.

Budaya pusat kota di belahan bumi yang berbeda ternyata sangat mirip. Ada banyak kesamaan dalam kehidupan sehari-hari mereka, dan penduduk mereka pun biasa melakukan perjalanan bolak-balik antar pusat kota di berbagai belahan dunia. Dengan demikian, para pemimpin pelayanan di kota-kota lain di dunia menemukan budaya New York City serupa dengan kota global mereka sendiri, dan pelayanan Redeemer Presbyterian Church menjadi model untuk proyek perintisan gereja di kota-kota global di negara mereka. Artikel ini menguraikan aplikasi pelayanan khusus untuk gereja di pusat kota.

II. BERBAGAI CARA PANDANG YANG DITEMUKAN DI PUSAT KOTA

Karena kota-kota global melahirkan tren dalam budaya dunia, penting untuk mengetahui pola pikir dan sikap penduduk pusat kota. Apa cara pandang yang dominan?

KETERBATASAN MODERN VS. PASCAMODERN

Tampaknya ada generalisasi bahwa generasi baby boomer memiliki pola pikir yang lebih modern dan generasi berikutnya (Generasi X dan Y) bersifat pascamodern. Oleh karena itu, pelayanan perlu mencerminkan pemahaman tentang pergeseran budaya dalam sikap dan pandangannya. Pada intinya, pergeseran dari modern ke pascamodern ditandai dengan ciri-ciri sebagai berikut:

Orang modern rasional dan kognitif; orang pascamodern lebih eksperiensial dan intuitif.
Orang modern sekuler dan anti-spiritual; orang pascamodern lebih terbuka pada hal-hal spiritual dan mistis.
Orang modern lebih liberal atau konservatif garis keras; orang pascamodern tidak terlalu kaku secara ideologis.
Orang modern bersifat individualistis; orang pascamodern lebih berorientasi pada komunitas dan persahabatan.

Penting untuk dicatat bahwa generalisasi ini sebagian besar terbukti benar di antara kaum Anglo, yang mengalami pemuliaan ilmu pengetahuan dan kebebasan mutlak individu atas keluarga dan masyarakat. Orang Afrika, orang Amerika, Latin, dan Asia yang lebih muda tidak mengalami Pencerahan sekuat yang dialami orang-orang di budaya Anglo, dan oleh karena itu mereka tidak bereaksi keras terhadap modernitas, karena mereka tidak pernah rasionalistis dan individualistis seperti kelompok orang Eropa lainnya yang sebagian besar berkulit putih.

PENURUNAN POSTMODERNISME

Di kalangan akademis postmodernisme sekarang dipandang sebagai kekuatan yang sudah habis, dan para pemikir Eropa yang mengembangkan dekonstruksionisme tahun 1970-an dan 1980-an dianggap ketinggalan zaman. Pada konferensi 1997 di University of Chicago, muncul pertanyaan: “Jika kita menyerap postmodernisme...tetapi tidak ingin berhenti pada kesewenang-wenangan, relativisme, atau aforia, apa yang muncul setelah postmodernisme?”2 The New York Times melaporkan bahwa teori postmodern sudah mati, sebagian besar karena Postmodernisme tidak memberi siapa pun dasar untuk menyebut penindasan dan ketidakadilan itu salah. 3

Akibatnya, ada banyak upaya—mungkin tidak tepat untuk disebut sebagai kegerakan—yang berusaha melampaui pemujaan modern terhadap kesadaran individu dan pemujaan postmodern terhadap komunitas. N.T. Wright mengacu pada "realisme naif" zaman pra-modern, "realisme positivisme", modernisme, “anti-realisme” pascamodernisme, dan “realisme kritis” yang kini muncul. Ini adalah pandangan yang menegaskan bahwa kita dapat mengetahui kebenaran, meskipun hanya sebagian dan setelah banyak refleksi kritis yang rendah hati. Dalam sebuah esai berjudul “Masa Depan Universitas: Dari Postmodern ke Transmodern,” Paul Vitz menyebut cara baru ini “transmodern” untuk menggambarkan fakta bahwa para praktisi musik, seni, sastra, dan arsitektur mencoba untuk bergerak melampaui rasionalisme dan fragmentasi postmodernisme.

PENGGABUNGAN BEBERAPA CARA PANDANG

Realitas budaya di pusat kota adalah semua cara pandang—tradisional, modern, postmodern, dan post- postmodern—hadir sebagai kekuatan yang signifikan. Pusat kota global itu seperti semangkuk salad kompleks yang berisi semua cara pandang. Cara pandang tradisional terutama muncul di kalangan imigran generasi pertama. Cara pandang modern secara khusus muncul di kalangan orang-orang setengah baya, dan mereka yang bekerja terutama di bidang bisnis dan ilmu pengetahuan. Cara pandang postmodern akan secara khusus hadir di kalangan orang Anglo yang lebih muda dan mereka yang bergerak dalam bidang seni. Cara pandang post-postmodern terlihat di kalangan orang non-Anglo muda dan remaja masa kini.

Cara Pandang Tradisional

Inilah cara pandang utama orang-orang dari wilayah Selatan dan Barat Tengah Amerika Serikat, penduduk kota kecil, buruh, imigran generasi pertama dari negara-negara non-Barat, juga orang-orang yang berusia tujuh puluh tahun atau lebih. Dalam cara pandang tradisional, kewajiban sosial dan keluarga seseorang menentukan dirinya. Hati nurani, dibandingkan perasaan atau logika, adalah "Anda yang sebenarnya." Seseorang memiliki kewajiban terhadap keluarganya dan menemukan makna dan signifikansi dalam memenuhi kewajiban tersebut. Tidak banyak terjadi pembicaraan tentang "menemukan" diri sendiri, dan lebih banyak pembicaraan tentang pemenuhan peran seseorang dalam struktur sosial.

Identitas: Kewajiban terhadap struktur sosial dan keluarga.
Arti Hidup: Menjadi baik.
Kebutuhan Utama yang Dirasakan: Kepedulian terhadap nilai-nilai tradisional. Bagaimana saya bisa mendapatkan kekuatan untuk menjadi orang baik? Bagaimana saya bisa mengatasi perasaan bersalah atas kegagalan saya?
Nilai: Beri saya hal yang benar untuk dilakukan, dan saya akan melakukannya.
Hubungan: Hubungan yang paling penting adalah dengan mereka yang dilahirkan, seperti keluarga, klan, dan tetangga lama. Hubungan utama adalah hubungan keluarga.
Persuasi: Pemikir konkret. Tunjukkan pada saya bagaimana hal ini menghasilkan karakter yang baik, dan saya akan mempercayainya.
Berhala: Otoritas. Rentan terhadap moralisme yang terikat kewajiban, dan rasisme.
Kontekstualisasi Pelayanan: Mengkontekstualisasikan Injil kepada orang-orang tradisional adalah memberitakan bahwa dosa adalah kehilangan kemuliaan Allah. Hanya di dalam Yesus kita dapat diampuni dan dibenarkan.

Tantangan terhadap Cara pandang: Injil kasih karunia. Agama adalah salah satu bentuk penyelamatan diri sama halnya dengan imoralitas dan tidak beragama. Dosa adalah usaha menyelamatkan diri sendiri, bukan hanya sekadar melanggar aturan. Agama dibanding tidak beragama lebih menghalangi terjadinya pertobatan nyata dan perubahan hidup.

Cara Pandang Modern

Inilah cara pandang utama orang-orang dari Timur Laut dan Pantai Barat, serta pinggiran kota dan daerah pinggiran Amerika Serikat. Cara pandang ini juga ditemukan dalam generasi baby boomer dengan latar belakang pendidikan perguruan tinggi dan mereka yang bekerja di kantor alih-alih menjalani profesi kreatif. Dalam cara pandang modern, hasrat dan keinginan terdalam seseorang mendefinisikan siapa dia. Siapa "Anda yang sebenarnya" ditemukan dalam perasaan dan bukan tugas atau bahkan pemikiran Anda. Seseorang memiliki kewajiban untuk menemukan perasaan dan impiannya yang terdalam dan menemukan makna dan arti penting dalam memenuhi perasaan tersebut. Hak, kebebasan, dan pemenuhan individu jauh lebih penting daripada kebutuhan kelompok atau keluarga.

• Identitas: Arti dan pemenuhan pribadi.

• Arti Hidup: Bebas, dan karenanya bahagia.

• Kebutuhan Utama yang Dirasakan: Kepedulian terhadap hak asasi manusia dan kebebasan individu. Bagaimana saya bisa bebas? Bagaimana saya bisa bebas untuk menemukan diri saya yang sebenarnya dan mengejar hasrat terbesar saya?

• Nilai: Berikan saya apa yang saya butuhkan untuk memenuhi tujuan dan visi pribadi saya

• Hubungan: Hubungan yang paling penting adalah dengan mereka yang membantu kita mencapai tujuan pribadi kita, yaitu yang memberi kita perasaan dan emosi yang baik. Hubungan yang utama adalah hubungan seksual. Kita mencintai orang lain dengan membebaskan mereka untuk menjadi diri mereka sendiri.

• Persuasi: Pemikir rasional. Jika Anda dapat membuktikannya kepada saya dan memberi saya alasan yang cukup, saya akan mempercayainya. Secara umum, orang modern tidak terbuka terhadap gagasan supernatural atau keajaiban, dan mereka cenderung melihat agama apa pun sebagai penghalang kemajuan ilmiah dan sosial.

• Berhala: Orang modern memiliki berbagai macam berhala, dari perasaan ("Jika saya merasakannya, saya tidak boleh melawannya") hingga individualisme ("Saya memutuskan apa yang benar atau salah untuk saya") hingga moralisme implisit ("Saya menyelamatkan diri saya dengan pencapaian”) Kontekstualisasi Pelayanan: Mengkontekstualisasikan Injil untuk orang modern melibatkan mengkhotbahkan kebebasan sejati, “Anda tahu Anda harus bebas, tetapi Anda tidak bebas. Hanya di dalam Yesus Anda akan memiliki Allah yang tidak memperbudak Anda dan yang menjadi tebusan untuk membeli Anda dari perbudakan.”

• Tantangan untuk Cara pandang: Injil kerajaan. Tunjukkan bagaimana orang sekuler sama agamawinya dan akhirnya sama-sama diperbudak dan menyelamatkan diri seperti orang-orang agamawi moralistik yang mereka hina. Ajak mereka untuk meninggalkan tuan lama mereka dan datang ke kerajaan baru berdasarkan pelayanan. Tunjukkan bagaimana percaya pada Injil, bukan hanya berusaha lebih keras, itulah solusi untuk setiap masalah.

Cara Pandang Postmodern

Inilah cara pandang orang-orang dari wilayah Timur Laut dan Barat Amerika Serikat, terutama mereka yang tinggal di daerah perkotaan. Selain itu, orang postmodern termasuk berpendidikan perguruan tinggi berusia dua puluh lima hingga empat puluh lima tahun dan "kelas kreatif"7 Premis yang mendasari cara pandang postmodern adalah bahwa tidak ada identitas sejati yang dapat diterima atau ditemukan. Tidak ada esensi inti yang benar, baik moral maupun psikologis.8 Identitas seseorang merupakan hasil penyatuan dan terus berubah. Pembicaraan tentang "menemukan" diri sendiri tidak terlalu ditekankan, sebaliknya yang ditekankan adalah menciptakan diri sendiri.

• Identitas: Tidak ada identitas sejati untuk diterima atau ditemukan.

• Arti Hidup: Kita harus menemukan jalan kita sendiri. Tidak ada tujuan yang utuh (atau jika ada kita tidak pernah tahu). Begitu banyak visi untuk dunia yang dilihat sebagai permainan kekuasaan. Kebutuhan Utama yang Dirasakan: Kepedulian terhadap keadilan sosial. Bagaimana orang-orang yang sangat berbeda dan beragam seperti itu bisa hidup bersama dalam damai? Bagaimana komunitas dapat dibangun di dunia yang sangat pluralistik?

• Nilai: Beri saya sesuatu yang menggerakkan saya, karena hanya sedikit yang bisa.

• Hubungan: Hubungan yang paling penting adalah orang-orang yang kepadanya kita berkomitmen (reaksi terhadap hubungan egois kaum modernis tampaknya bisa dibuang). Hubungan utama adalah persahabatan. Kita mengasihi orang lain melalui penerimaan dan tidak menghakimi mereka. Secara umum, ada rasa lapar yang mendalam akan komunitas.

• Persuasi: Pragmatis. Tunjukkan pada saya bahwa ini berhasil dan membangun komunitas, dan saya akan mempercayainya. Secara umum, orang postmodern tidak rasional atau linier dalam pemikiran mereka sebagaimana orang modern, dan karena itu jauh lebih terbuka untuk cerita dan misteri. Meskipun mereka tidak skeptis terhadap hal-hal supernatural atau spiritual, mereka cenderung melihat gereja sebagai kekuatan yang menindas secara historis.

• Berhala: Berhala postmodernisme termasuk sinisme, inklusi, dan moralisme. Berhala sinisme menunjukkan dirinya sebagai keengganan untuk berkomitmen pada ide atau kebenaran atau tujuan apa pun—hanya kepada teman. Berhala inklusi mengungkapkan keengganan untuk menghadapi atau membela kebenaran, karena tidak ada yang bisa dibuat merasa seperti orang luar. Moralisme ditunjukkan oleh kesombongan yang berbahaya dan didorong oleh sinisme bahwa Anda adalah satu- satunya yang tidak palsu.

• Kontekstualisasi Pelayanan: Tunjukkan bagaimana Injil merangkul "yang lain", mereka yang berbeda dari kita. Kekristenan adalah satu-satunya iman yang di bagian intinya ada pria yang mati demi musuh-musuh-Nya, menyerahkan kekuasaan-Nya, menjadi hamba, dan mengampuni kita dan bukannya menghukum kita. Mengkhotbahkan kasih karunia sebagai pembalikan nilai-nilai.

• Tantangan terhadap Cara pandang: Injil salib. Salib tidak pragmatis—itu tidak “berhasil” bagi kita. Percaya kepada Kristus berarti mengakui bahwa ada kebenaran, tetapi satu-satunya kebenaran yang tidak akan menindas kita. Ketika kita menyerahkan kekuasaan kepada Dia yang menyerahkan kekuasaan untuk kita, hal itu menjadi satu-satunya hubungan non-eksploitatif kita.

Cara Pandang Post-Postmodern

Inilah cara pandang anak-anak imigran non-Anglo dan mereka yang berusia di bawah dua puluh lima tahun. Meskipun istilah ini belum disepakati untuk menyebut kelompok yang baru muncul ini, tetapi dari alasan yang tercantum di atas sudah jelas bahwa postmodernisme sebagai cara pandang yang dominan sedang menurun. Saya pikir orang post-postmodern atau transmodern akan menolak skeptisisme modernitas, yang tidak percaya apapun kecuali terbukti secara empiris, serta subjektivisme postmodernitas, yang tidak percaya ada cara untuk mengetahui bahwa satu kepercayaan lebih benar dibanding kebenaran lain. Apakah ini akan menjadi neo-tradisionalisme? Apakah ini akan menjadi kompromi antara modern dan postmodern?

III. CIRI-CIRI ORANG YANG TINGGAL DI KOTA GLOBAL

Bisakah kita berbicara tentang ciri-ciri budaya pusat kota jika ciri-ciri tersebut tidak hanya mencerminkan keragaman etnis tetapi juga keragaman cara pandang? Ya. Budaya pusat kota mungkin merupakan mangkuk salad, tetapi memiliki dua bahan dominan— cara pandang modern dan postmodern— berinteraksi dan berbaur dengan cara yang berbeda. Berikut ini adalah ciri-ciri umum dari mereka yang tinggal di pusat kota, serta implikasi pelayanan yang dihasilkan dari sifat-sifat ini.

DIKENDALIKAN PROFESIONALISME

Pusat kota menunjukkan budaya keahlian. Orang yang bekerja di pusat kota biasanya berpendidikan tinggi, berprestasi tinggi dan sangat terampil. Orang yang bekerja di pusat kota cenderung senang dengan karier mereka dan karier mereka lebih menonjol daripada keluarga atau struktur sosial lain. Selain itu, tingginya biaya hidup di pusat kota membuat kebanyakan orang harus bekerja keras supaya bisa punya cukup uang untuk tinggal di sana. Implikasi pelayanan untuk budaya profesional yang mengarah kepada karier meliputi:

• Kualitas artistik sangat penting. Seni dan musik amatir tidak akan diterima, terutama dengan penduduk kota yang sebagian besar merupakan seniman.

• Elemen visual dan grafis berkualitas tinggi juga penting.

• Komunikasi harus bernilai tinggi dalam kualitas dan kecerdasan.

• Karena orang-orang di pusat kota tidak memiliki banyak kehidupan pribadi, pemuridan harus melibatkan integrasi iman dan pekerjaan seseorang. Pemuridan harus menunjukkan bagaimana caranya menjadi orang Kristen dalam pekerjaan, termasuk cara menangani godaan dan kebingungan etis, bagaimana menghasilkan karya dari cara pandang Kristen tertentu, dan bagaimana membantu orang Kristen lain melakukan pekerjaan mereka dengan sangat baik.

TERLIBAT SECARA SEKSUAL

Orang yang tinggal di pusat kota tidak hanya sangat aktif secara seksual tetapi juga sangat bersikeras bahwa seksualitas mereka adalah urusan pribadi mereka. Bahkan orang Kristen yang kuat pun akan tergoda untuk aktif secara seksual dengan berbagai cara yang dapat merusak atau menghancurkan kerohanian mereka. Implikasi pelayanan meliputi:

• Kurangnya kehati-hatian dalam berbicara tentang seks.

• Penekanan pengajaran yang kuat pada pemahaman Kristen tentang seks, di mana seks dirancang untuk komitmen seumur hidup dan membangun komunitas alih-alih kepuasan pribadi.

• Pengajaran yang cerdas, sensitif, irenik, bernuansa, dan dengan cermat mengasimilasi narasi budaya yang ada tentang kebebasan, identitas, dan komunitas dalam batas-batas pengajaran alkitabiah.

TIDAK BERAKAR SECARA GEOGRAFIS DAN SOSIAL

Kapitalisme modern membuat orang-orang meninggalkan tempat tinggal mereka guna mencari pekerjaan dan uang. Cara pandang modern yang mendominasi meremehkan masa lalu dan cenderung membuat orang merasa tidak memiliki akar sejarah. Implikasi pelayanan untuk populasi tanpa akar ini adalah:

• Menunjukkan akar sejarah dalam musik, liturgi, dan gaya ibadah. Baik orang tradisional maupun postmodern tertarik pada akar sejarah gereja. Pembaruan liturgi dan musik eklektik (opera, klasik, jazz, dan gospel) lebih baik dalam memberikan akar ini daripada musik penyembahan kontemporer.

• Mengakui pentingnya dan aksesibilitas kelompok-kelompok kecil sebagai infrastruktur yang diperlukan untuk mendukung orang Kristen hidup dalam jangka panjang di pusat kota.

PEMIKIR PRAGMATIS

Orang-orang yang tinggal di pusat-pusat kota umumnya lebih pragmatis dibanding rasional atau linier dalam pemikiran mereka. Modernisme lebih menekankan tindakan daripada kontemplasi, sementara postmodernisme menciptakan skeptisme yang sangat besar terhadap penalaran dan kebenaran. Bersama-sama mereka telah menciptakan budaya di mana orang percaya bahwa sesuatu itu benar hanya jika hal itu benar untuk mereka. Pelayanan, kemudian, menuntut agar Alkitab diajarkan secara naratif— misi Allah untuk menebus penciptaan melalui Yesus—bukan hanya sebagai kumpulan informasi. Implikasi pelayanannya:

• Penciptaan komunitas, karena menurut Yesus dalam Yohanes 17, komunitas yang penuh kasih adalah apologetik yang penting.

• Penggunaan berbagai seni untuk mewujudkan pesan kita, tidak hanya memberikan khotbah yang mengandung untaian logika yang panjang.

• Menantang pragmatisme di setiap kesempatan. Jika orang percaya kepada Kristus karena itu “berhasil” bagi mereka, mereka telah menyesuaikan Kristus dengan cara pandang individualistis mereka daripada menyesuaikan cara pandang mereka dengan Kristus.

SECARA ALAMI MENCURIGAKAN

Orang-orang pusat kota cenderung curiga terhadap otoritas dan institusi, terutama yang religius. Presentasi yang bagus, penuh polesan cenderung dicurigai. Sentimentalitas, kesungguhan, dan "kebaikan" tampak palsu dan manipulatif. Ada penghinaan yang jelas terhadap seni dan komunikasi. Implikasi pelayanannya:

• Tidak membuat ibadah yang sentimental, manis, atau manipulatif.

• Pemimpin sengaja terbuka, tidak menyembunyikan informasi atau bersifat politis.

• Bersikap hormat kepada orang yang ragu.

• Menjaga nada komunikasi bebas dari jargon kaum Injili.

• Memahami bahwa humor sangat penting, tetapi gunakan ironi yang lembut dan rendah hati, bukan humor yang luas atau tajam.

• Mengakui bagaimana iman dan agama dapat digunakan untuk menindas orang dan menunjukkan bahwa Injil adalah kritik terkuat terhadap agama.

BERBAGAI ETNIS

Budaya pusat kota sangat multietnis dan internasional, jauh lebih banyak daripada pinggiran kota atau bahkan daerah dalam kota. Oleh karena itu, sangat penting bagi gereja-gereja pusat kota untuk secara sengaja menjadi multietnis dan mempromosikan dan merayakan kesatuan di dalam Kristus sebagai bukti kuasa Injil. Kelompok budaya yang lebih dominan harus merendahkan diri dan memberi ruang bagi mereka yang tidak terwakili dengan baik. Sangat hati-hati untuk tidak membiarkan gereja menjadi terlalu terikat pada satu partai politik atau agenda politik, atau keragaman budaya akan sulit untuk dipertahankan (dan penginjilan akan sulit dilakukan). Pada saat yang sama, setiap gereja multietnis pasti akan berbeda satu sama lain, karena susunan etnis masing-masing gereja akan berbeda.

MEMIKIRKAN KESEJAHTERAAN

• Orang-orang pusat kota sangat memperhatikan keadilan dan orang miskin (setidaknya pada prinsipnya.) Karena koneksi dan pendidikan internasional mereka, mereka yang tinggal di kota-kota global cenderung kurang parokial dan lebih berkomitmen untuk membantu orang miskin. Pekerjaan dan identitas konsumen mereka, bagaimanapun, mencegah mereka untuk melakukan tindakan nyata atas nama orang lain. Implikasi pelayanannya:

• Menunjukkan bagaimana Injil adalah iman pilihan bagi orang miskin di dunia, yang lebih percaya Yesus.

• Mendemonstrasikan sumber daya yang dimiliki iman Kristen agar memiliki harapan di masa depan. Di akhir Alkitab, kita tidak melihat individu dibawa keluar dari dunia ke surga, melainkan surga turun untuk memperbarui dunia dan membersihkannya dari kemiskinan, kejahatan, penyakit, ketidakadilan, dan kematian.

• Berusaha benar-benar membuat perbedaan bagi kaum miskin kota daripada hanya terlibat dalam program amal dan sukarelawan biasa

• Menjunjung tinggi pandangan positif kota. Beri tahu orang-orang bahwa tujuan pelayanan bukan hanya untuk menciptakan gereja yang hebat melainkan kota yang hebat. Gereja ada di sana untuk kebaikan bersama seluruh kota (Yer. 29:4-7).

IV. CIRI-CIRI PELAYANAN GEREJA DI KOTA-KOTA GLOBAL

KONTEKSTUALISASIKAN PESAN INJIL KE BERBAGAI CARA PANDANG

Cara pandang dasar seseorang atau budaya adalah jawaban atas pertanyaan, “Apa yang sebenarnya salah dengan dunia ini? (atau orang atau kehidupan), dan bagaimana cara memperbaikinya?” Seperti disebutkan sebelumnya, setiap budaya dan generasi memiliki cara pandang atau kisah masing-masing. Tugas pendeta adalah masuk ke dalam kisah cara pandang budaya dengan simpatik, tetapi menantang dan menceritakan kembali kisah budaya sehingga orang-orang melihat kisah mereka hanya akan digenapi di dalam Yesus.

Injil Sebagai Alternatif untuk Agama

Tunjukkan bahwa orang-orang beragama lari dari Allah sama seperti orang-orang yang tidak beragama. Agama dan tidak beragama adalah dua cara berbeda untuk mencapai hal yang sama—menjadi juru selamat dan tuan bagi diri sendiri. Agama beroperasi dengan prinsip bahwa “Jika saya hidup seperti ini, saya akan diselamatkan atau diberkati.” Injil beroperasi dengan prinsip bahwa “Aku diselamatkan atau diberkati di dalam Kristus; oleh karena itu, aku akan hidup seperti ini.”

Agama memotivasi melalui rasa takut dan kesombongan, tetapi Injil memotivasi melalui kasih karunia dan sukacita. Ini adalah dua jalan yang sangat berbeda, meskipun orang beragama dan postmodern duduk di bangku gereja bersama setiap minggu, keduanya berjuang untuk menjadi baik tetapi untuk alasan yang sama sekali berbeda. Agama menghasilkan superioritas, jika kita hidup sesuai dengan standar kita, atau inferioritas jika kita tidak melakukannya, tetapi bagaimanapun juga kita didorong oleh rasa tidak aman yang radikal. Agama juga menuntun kita untuk mengucilkan orang lain yang tidak benar seperti kita. Perbedaan antara orang Farisi dan orang Kristen bukanlah pertobatan atas dosa. Orang Farisi bertobat dari dosa. Namun, seorang Kristen bertobat dari pembenaran diri dan menyelamatkan diri sendiri. Kita perlu bertobat bukan hanya dari hal-hal buruk yang telah kita lakukan, tetapi juga dari alasan kenapa kita melakukan semua hal baik—untuk mengendalikan Tuhan dan menyelamatkan diri kita sendiri. Memahami strategi penyelamatan diri yang melekat pada diri kita adalah menyadari pertobatan radikal. Ini menempatkan identitas kita dan semua hubungan kita di atas pijakan baru.

Setiap budaya memiliki kecenderungan ke arah agama dan struktur menyelamatkan diri sendiri. Budaya tradisional membuat juru selamat dari keluarga dan kebaikan. Budaya modern membuat juru selamat dari pemenuhan individu. Budaya postmodern membuat juru selamat dari identitas kelompok dan inklusi. Namun, semuanya akan mengarah pada pengucilan dan rasa tidak aman radikal. Mereka yang berasal dari budaya tradisional membutuhkan pesan ini, atau mereka akan menetap dalam moralisme dan pembenaran diri.

Mereka yang memiliki cara pandang modern dan postmodern perlu mendengar pesan ini, karena mereka mungkin berpikir telah menolak Kekristenan, padahal mereka sebenarnya telah menolak beberapa bentuk agama. Jika mereka tidak diberi kesempatan untuk memahami perbedaan antara agama dan Injil, mereka tidak akan pernah memberikan kesempatan untuk memiliki iman Kristen yang sejati.

Agama adalah mode default hati manusia. Orang Kristen yang mengetahui Injil pada prinsipnya terus- menerus kembali kepada agama. Mereka percaya Injil di satu sisi tetapi di sisi yang lebih dalam terus hidup seolah-olah mereka diselamatkan oleh perbuatan baik; mereka terus mendasarkan posisi mereka dengan Tuhan dan pandangan mereka tentang diri mereka sendiri pada pertunjukan spiritual dan moral. Hal ini menyebabkan kecemasan, kesombongan, rendah diri, kemarahan, dan kematian rohani.

Injil Sebagai Alternatif untuk Struktur Identitas Lain

Tunjukkan bahwa orang sekuler atau tidak beragama sama-sama diperbudak secara spiritual seperti orang beragama. Penyembahan berhala sedang membangun identitas kita—menemukan makna, signifikansi, dan rasa aman terbesar kita—pada sesuatu selain Allah. Semua orang memusatkan hidupnya pada sesuatu, dan apapun definisi dan fungsi tuhan kita (sesuatu yang kita puja dan layani dengan sepenuh hati) dan juru selamat kita (sesuatu yang harus kita rasakan secara spiritual dan emosional penting). Bahkan orang-orang yang tampaknya paling tidak agamawi pun menjalani kehidupan ibadah dan berusaha untuk mendapatkan “keselamatan” mereka, meskipun mereka tidak mengungkapkannya dalam istilah-istilah ini.

Secara batiniah, cara pembentukan identitas ini mengarah pada perbudakan, karena kita terdorong untuk meraih hal-hal yang harus kita miliki supaya bahagia. Jika kita membangun hidup kita berdasarkan persetujuan manusia, kita adalah budak dari pendapat orang lain. Jika kita membangun hidup kita berdasarkan pada prestasi akademik atau ekonomi atau artistik, kita adalah budak dari karier kita. Bagaimanapun, kita tidak mengendalikan diri sendiri; sebaliknya, kita dikendalikan oleh tujuan hidup kita. Ketika kita membuat hal-hal terbaik (keluarga, pekerjaan, romantisme, dll.) menjadi cara ultimat untuk mendapatkan kegembiraan dan signifikansi, mereka akan menarik kita jatuh karena kita dipaksa harus memilikinya. Jika kita kehilangan hal baik, itu membuat kita sedih. Namun, jika kita kehilangan hal ultimat (berhala), itu akan menghancurkan kita.

Secara lahiriah, cara pembentukan identitas ini membuat kita menindas dan mengecualikan “yang lain”, karena kita harus meremehkan mereka yang tidak memiliki faktor identitas yang sama dengan kita. Jika kita membangun identitas kita dengan menjadi pekerja keras atau bermoral, kita harus meremehkan mereka yang kita anggap malas atau tidak bermoral. Jika kita membangun identitas kita berdasarkan kelas sosial atau ras, kita harus meremehkan orang-orang dari kelas atau etnis yang berbeda. Namun, Injil menunjukkan kepada kita bahwa Yesus adalah satu-satunya Juruselamat dan Tuhan yang akan memenuhi kita dan akan mengampuni kita ketika kita gagal. Jika kita hidup untuk kesuksesan dan kegagalan karier, karier tidak akan memaafkan kita. Sebaliknya, kegagalan kita akan menghukum kita dengan penghinaan diri. Namun, Yesus memberikan nyawa-Nya sebagai tebusan untuk kita; tebusan ini adalah pembayaran yang membebaskan kita dari penawanan dan perbudakan.

Orang-orang modern dan postmodern harus diberikan definisi dosa yang sangat alkitabiah ini. Jika kita mendefinisikan dosa hanya sebagai “melanggar hukum Allah”, orang-orang zaman sekarang tidak akan dapat mengidentifikasi diri mereka sebagai orang berdosa. Mereka akan berkata, misalnya, “Siapa yang mengatakan bahwa dosa di luar nikah itu salah? Saya tidak pikir tidak salah berhubungan seks jika Anda benar-benar mencintai satu sama lain." Namun, jika kita mendefinisikan dosa secara lebih luas—sebagai identitas palsu dan penyembahan berhala, sebagai membuat sesuatu, bahkan menjadikan hal baik, menjadi sesuatu yang ultimat — kita memberikan konsep dosa yang familier kepada pendengar modern dan postmodern (kecanduan) dan tidak dapat dengan mudah diabaikan sebagai tidak relevan.

Injil Sebagai Struktur Identitas Sejati

Tunjukkan bagaimana penebusan Kristus memulihkan identitas dan komunitas. Baik penyembahan berhala moralisme agama maupun tidak beragama menyebabkan identitas yang tidak stabil, superioritas, dan pengucilan mereka yang berbeda dari kita. Injil memberi kita identitas yang percaya diri dan lembut yang tak tergoyahkan, yang membebaskan kita untuk merangkul "yang lain" dalam kasih. Agama dan tidak beragama mengarah pada identitas yang tidak stabil (rasa tidak aman yang mengakibatkan superioritas yang arogan atau inferioritas yang menakutkan), karena signifikansi terikat pada kinerja atau pencapaian. Artinya kita rendah hati tapi tidak percaya diri ketika gagal memenuhi standar kita, atau percaya diri tetapi bangga ketika memenuhi standar. Kita tidak akan pernah yakin telah mencapai sesuatu, jadi kita selalu merasa harus melakukan sesuatu dan gugup. Namun, Injil membuat kita rendah hati karena kita adalah orang yang sedemikian berdosa sehingga Kristus harus mati untuk kita, tetapi di saat yang sama juga membuat kita berani karena kita begitu dikasihi sehingga Yesus rela mati untuk kita. Kita berdosa dan sangat terhilang, tetapi juga sangat dikasihi dan diterima.

Agama dan tidak beragama mengarah pada superioritas dan penghinaan terhadap "yang lain." Jika identitas kita didasarkan pada keberadaan yang produktif dan efisien, kita merasa lebih unggul dari mereka yang kita anggap malas atau tidak efisien. Jika identitas kita didasarkan pada berpikiran terbuka dan liberal, kita merasa lebih unggul dari mereka yang kita anggap konservatif. Itu semua mengarah pada pengecualian.

Namun Injil adalah di kayu salib Kristus menggenapi hukum kebenaran Allah (tidak seperti pola pikir relativis, ada standar moral mutlak yang dengannya Anda mengevaluasi orang lain), dan di kayu salib Dia melakukan semuanya untuk saya (tidak seperti pola pikir moralis, tidak ada keunggulan atau keangkuhan terhadap siapa pun, karena kita diselamatkan oleh kasih karunia belaka). Inti dari Injil bukanlah seorang guru yang standarnya kita jalani, tetapi seorang juru selamat yang mati untuk musuh-musuhnya dan yang merangkul "yang lain", termasuk kita.

Orang-orang modern, secara khusus, peduli terhadap menemukan kebebasan untuk menemukan identitas individu mereka. Orang-orang postmodern, secara khusus, peduli dengan bagaimana kita bisa hidup damai di dunia yang pluralistik. Tidak ada agama yang dapat menjadi contoh yang lebih kuat tentang menerima orang lain selain iman Kristen. Ini adalah satu-satunya iman yang di intinya ada seorang pria yang mati untuk musuh-musuhnya, memaafkan mereka dan bukan menghancurkan mereka. Inilah yang harus disajikan kepada budaya kita sebagai sumber daya utama untuk hidup damai dalam masyarakat majemuk.

Injil Sebagai Kunci Sukacita dan Transformasi

Mengapa kita melakukan hal yang salah yang kita lakukan? Lihatlah Sepuluh Perintah. Perintah pertama dan paling utama adalah tidak ada allah lain selain Allah. Implikasinya adalah bahwa kita tidak akan pernah melanggar salah satu dari sembilan perintah lainnya kecuali kita melanggar perintah pertama. Kita tidak berbohong, melakukan perzinahan, atau mencuri jika kita tidak kita terlebih dahulu menjadikan sesuatu selain Yesus lebih mendasar bagi kebahagiaan kita. Kurangnya sukacita dalam apa yang telah Yesus lakukan bagi kita, atau ketidakpercayaan, selalu menjadi akar di balik kegagalan kita untuk hidup sebagaimana mestinya.

Ketika kita berbohong, misalnya, itu karena reputasi kita lebih mendasar bagi diri dan kebahagiaan kita daripada kasih Kristus. Kita selalu berbuat dosa karena pada saat itu kita tidak sungguh-sungguh percaya kepada Injil—bahwa kita sepenuhnya diterima di dalam Kristus. Kita mencari sesuatu yang lain untuk menjadi apa yang hanya bisa dimiliki oleh Yesus bagi kita. Kita percaya sesuatu yang lain sebagai juru selamat. Dengan kata lain, selalu kekurangan sukacita—tidak adanya sukacita yang mendalam dan istirahat di dalam kasih dan karya Kristus untuk kita—itulah alasan kita berbuat salah. Jika kita cukup puas, kita tidak perlu berbuat dosa.

Orang Kristen mungkin percaya Injil sampai pada tingkat tertentu tetapi pada tingkat yang lebih dalam terus melihat hal-hal lain selain Yesus supaya merasa dibenarkan. Bahkan setelah kita ditegur oleh Injil, kita masih kembali menjalankan prinsip agama ini, kecuali kita sengaja dan berulang kali mengatur default diri kita ke mode Injil. Injil, bukan hanya ABC kehidupan Kristen, tetapi A sampai Z-nya kehidupan Kristen. Ini radikal! Kita tidak percaya Injil untuk diselamatkan, dan kemudian beralih ke pelajaran- pelajaran yang lebih maju untuk bertumbuh. Semua masalah pribadi kita dan masalah gereja muncul ketika kita tidak terus-menerus kembali ke Injil, percaya Injil benar, dan melakukannya dalam hidup kita.

Oleh karena itu, kita harus menyadari ketidakberdayaan kita untuk mengubah hati kita melalui tekad, reformasi moral, atau bahkan aplikasi teologis. Pada akhirnya, hati kita hanya dapat berubah ketika kita membiarkan Injil menjadi dasar mode operasi hati kita—untuk mengubah hal-hal utama yang menjadi harapan terbesar kita, hal-hal utama di mana kita menemukan kegembiraan dan kemuliaan hati kita yang terdalam. Baik orang modern maupun postmodern telah menolak iman Kristen karena apa yang mereka anggap sebagai ketidakbahagiaan batiniahnya. Motivasi Injil untuk perilaku moral tidak sesuai dengan cara pandang kehidupan yang digerakkan oleh tugas seperti kaum tradisionalis maupun cara pandang kehidupan yang digerakkan oleh diri sendiri seperti kaum postmodern.

Ini merusak semua kategori yang ada, karena Injil memanggil orang untuk mati bagi diri mereka sendiri, tetapi menjanjikan sukacita batin.

MEWUJUDNYATAKAN PENYEMBAHAN KE BUDAYA NON-ABSTRAK

Budaya kontemporer tidak sabar untuk melakukan pemikiran logika panjang atau berpikir abstrak secara umum. Budaya kontemporer lebih suka hal-hal visual, naratif, dan intuitif daripada proposisional dan rasional. Harus ada keseimbangan di sini. Allah memberi kita kitab berisi kata-kata dan bukan musik atau lukisan; jadi bisa dikatakan bahwa Kekristenan akan mendorong kita berpikir diskursif. Kebenaran bukan hanya sesuatu yang proposisional (pernyataan spesifik yang benar atau salah) tetapi lebih dari itu. Namun demikian, doktrin inkarnasi dan bentuk-bentuk Alkitab memberi kita banyak sumber daya untuk menarik budaya non-abstrak, terutama dalam ibadah.

Dengan Khotbah yang Berpusat pada Kristus

Seperti disebutkan sebelumnya, orang-orang di masyarakat kita cenderung lebih menanggapi narasi dan cerita dibanding jenis khotbah yang lebih “kuno” yang hanya menyatakan prinsip-prinsip doktrinal. Mereka juga tidak akan begitu bersemangat dengan khotbah-khotbah “baru” yang mudah diterapkan, seperti “Cara Menangani Ketakutan”, “Bagaimana Menyeimbangkan Hidup Anda”, dll. Namun, ada bahaya bahwa khotbah postmodern akan beralih kepada penceritaan puitis daripada menguraikan kebenaran.

Dalam Lukas 24 kita belajar bahwa setiap bagian dari Alkitab benar-benar tentang Yesus. Pendekatan khotbah yang berpusat pada Kristus melihat seluruh Alkitab sebagai satu cerita besar dengan plot sentral: Allah memulihkan dunia yang hilang di Eden dengan ikut campur tangan di sejarah untuk memanggil dan membentuk kemanusiaan baru. Intervensi ini mencapai klimaksnya dalam Yesus Kristus, yang menyelesaikan keselamatan bagi kita, yang tidak dapat kita dapatkan dengan kekuatan sendiri. Sementara hanya sebagian kecil bagian Alkitab yang memberikan seluruh alur cerita secara lengkap, setiap teks Alkitab harus ditempatkan dalam gambar lengkap ini agar bisa dipahami. Dengan kata lain, untuk memahami setiap teks Alkitab, kita harus bertanya, “Apa yang dikatakan teks ini kepada saya tentang keselamatan yang kita miliki dalam Kristus?" Pemahaman tentang khotbah ini, kemudian, mengubah semua khotbah menjadi khotbah naratif, bahkan jika itu adalah eksposisi kitab Ulangan, Amsal, atau Yakobus. Setiap khotbah adalah cerita yang di dalamnya ada plot dilema manusia semakin bertambah dan pahlawan yang datang untuk menyelamatkan adalah Yesus.

Dengan Khotbah Pengalaman

Orang-orang di masyarakat kita tidak hanya menginginkan proposisi intelektual. Bagi mereka, makna hidup didasarkan pada apa yang mereka alami. Jika kita memahami bahwa tujuan khotbah bukan hanya untuk memperjelas kebenaran tetapi juga untuk membuat kebenaran menjadi nyata di hati pendengar, kita akan memiliki khotbah yang berkomitmen untuk kebenaran objektif dan, pada saat yang sama, sangat eksperiensial.

Cara pandang khotbah “informasi” mengartikan khotbah sebagai mengubah kehidupan orang-orang setelah khotbah. Mereka mendengarkan khotbah, mencatat, dan kemudian menerapkan prinsip-prinsip alkitabiah selama seminggu. Namun pendekatan ini mengasumsikan bahwa masalah utama kita adalah kurangnya ketaatan terhadap prinsip-prinsip alkitabiah, padahal, seperti yang kita lihat di atas, semua masalah sebenarnya karena kurangnya sukacita dan kepercayaan pada Injil. Masalah kita yang sebenarnya adalah bahwa keselamatan Yesus adalah tidak senyata di hati kita dibandingkan arti dan keamanan yang dijanjikan berhala kita. Jika itu masalah kita yang sebenarnya, maka tujuan berkhotbah adalah untuk membuat Kristus begitu nyata di hati sehingga selama khotbah kita mengalami anugerah- Nya, dan juru selamat palsu yang mendorong kita kehilangan kekuatan dan cengkramannya pada kita. Itulah cara pandang “pengalaman” tentang khotbah.11

Satu-satunya cara untuk menumbuhkan kejujuran dan pertobatan sejati adalah dengan menunjukkan Yesus mati bagi kita, menepati janji-Nya meskipun penderitaan yang tak terkira itu menghancurkan Dia. Itu menghancurkan harga diri-Nya, karena Dia harus melakukan ini untuk kita karena kita sangat tersesat. Itu juga menghancurkan rasa takut, karena jika Dia melakukan ini untuk kita saat kita menjadi musuh-Nya, maka Dia menghargai kita tanpa batas, dan tidak ada yang bisa kita lakukan yang akan membuat kasih-Nya berkurang. Maka, hati kita tidak hanya tersentuh tetapi berubah.

Kebanyakan khotbah (baik di gereja konservatif maupun liberal) bersifat moralistik dan informatif yaitu memberitahu orang bagaimana mereka harus berperilaku dan hidup, tetapi dalam khotbah itu tersirat, seringkali secara diam-diam, bahwa alasan mereka harus hidup seperti ini adalah supaya Allah memberkati mereka, sehingga mereka akan pergi ke surga, dan kehidupan mereka akan lebih baik. Pertanyaan mendasar yang harus dibahas setiap khotbah adalah:

• “Mengapa kita mengalami kesulitan untuk hidup benar?" Jawaban: Karena dalam beberapa hal kita tidak benar-benar percaya pada Injil, atau beristirahat dan bersukacita dalam siapa Yesus dan apa yang Dia lakukan untuk kita.

• “Mengapa kita harus hidup seperti ini?" Jawaban: Karena Yesus hidup seperti ini bagi kita dengan harga yang tidak terhingga, dan ini menghilangkan kebutuhan kita untuk hidup dengan cara lain.

Dengan Keunggulan Artistik

Sebelum kita membahas subjek yang sensitif ini, izinkan saya mengatakan bahwa saya tidak percaya hanya ada satu gaya ibadah yang akan menjangkau semua orang di pusat kota. Pusat kota, seperti yang telah kita lihat, adalah tempat di bumi yang paling beragam secara budaya. Dapat dikatakan bahwa di bawah ini adalah beberapa karakteristik umum dari gaya ibadahnya:

• Musik klasik dan liturgi menarik bagi orang-orang yang berpendidikan tinggi dan lebih tua. Bentuk budaya tinggi mereka adalah budaya yang, secara definisi, butuh pelatihan untuk menghargainya.

• Pendekatan pujian dan penyembahan jauh lebih mungkin untuk menyatukan keragaman kelompok ras, seperti kulit hitam, orang Latin, dan Asia

• Kaum Anglo profesional yang lebih muda, terutama dari kecenderungan artistik, tertarik pada "perpaduan" liturgi dan unsur sejarah dengan bentuk musik paling kontemporer.

• Keluarga baby boomer lebih tertarik pada gaya ibadah yang “sensitif terhadap pencari” dan lagu-lagu kontemporer Kristen masa lalu yang lebih sentimental.

• Saya melihat beberapa potensi nyata dalam gerakan yang bisa disebut ibadah "fusi", yang menggabungkan kekayaan ibadah liturgi dan sakramental dengan musik klasik dan kontemporer.

Kebutuhan postmodern akan akar, narasi, dan pengalaman tidak dipenuhi dengan baik oleh ibadah kontemporer yang ahistoris, sensitif terhadap pencari, dan sering dianggap “murah” oleh para pencari postmodern. Skeptisisme postmodern dan ketakutan akan manipulasi emosi menyinggung ibadah kontemporer sentimental, karismatik. Perpaduan gaya ibadah, dengan kesediaannya untuk memadukan unsur-unsur kontemporer, akan membuatnya lebih mudah diakses daripada liturgi yang

kaku. Namun, berhati-hatilah agar tidak berlebihan. Misalnya, beberapa gereja akan menggunakan sebuah gudang yang dindingnya penuh gambar sebagai tempat ibadah dan menyalakan lilin di mana- mana—semuanya untuk membangkitkan rasa tradisi, sejarah, keabadian, dan misteri— walau seringkali gereja-gereja ini tidak tertanam dalam tradisi yang sebenarnya. Kecuali gereja tertanam dalam tradisi gerejawi dan teologis yang asli, seperti Reformed, Anglikan, Ortodoks, Katolik, Lutheran,

Metodis, mereka tidak akan bertahan lama. Campuran elemen tradisional tidak akan menyatu, dan akhirnya tidak lebih menjadi gimmick marketing saja. Perlu dicatat bahwa kekuatan dan kuasa Anglikanisme Afrika menunjukkan bahwa liturgi dapat dikombinasikan dengan musik ekspresif dan kontemporer secara emosional, sehingga "ekumenis fusion” ini mungkin memiliki masa depan yang cerah karena kekristenan di dunia semakin menjadi non-kulit putih.

MENCIPTAKAN MINDSET MISI YANG MEMBENTUK ORANG KRISTEN DAN MEMASUKKAN ORANG NON- KRISTEN
Dalam Kisah Para Rasul 2 dan 1 Korintus 14:23–25, kita melihat orang-orang yang tidak percaya tertarik dan ditantang oleh penyembahan. Dari sini kita pelajari bahwa orang-orang yang tidak percaya diharapkan dalam penyembahan dan harus menemukan bahwa penyembahan itu menantang dan dapat dipahami, tidak nyaman. Di pusat-pusat kota, yang memiliki campuran cara pandang, sangat penting untuk mencampurkan orang Kristen dan non-Kristen dalam satu ibadah yang sama, serta di banyak pertemuan dan pelayanan gereja lainnya. Di sebuah kelompok campuran, ketika pengkhotbah berbicara agak lebih langsung kepada non-Kristen, orang-orang Kristen yang hadir belajar bagaimana membagikan iman mereka. Ini sangat penting hari ini, karena semakin sulit bagi orang Kristen untuk membagikan Injil tanpa melakukan apologetika. Program-program pelatihan instan, turun temurun dari zaman dulu, tidak dapat mempersiapkan seorang Kristen untuk menghadapi berbagai kesulitan intelektual dan pribadi yang dialami orang-orang dengan iman Kristen. Mereka perlu mendengar pengkhotbah menangani masalah- masalah orang-orang tidak percaya dengan anggun dan cerdas setiap minggunya. Ini menjadi pelatihan yang sangat baik.

Di sisi lain, ketika pengkhotbah berbicara lebih langsung kepada orang Kristen, orang non-Kristen melihat bagaimana Kekristenan “bekerja”. Orang postmodern non-Kristen yang lebih sekuler, cenderung memutuskan iman dengan alasan yang lebih pragmatis. Mereka tidak membahasnya secara intelektual yang jauh; mereka jauh lebih mungkin berkomitmen setelah melalui proses membuat keputusan- keputusan kecil yang panjang. Mereka akan ingin mencoba kekristenan, melihat apakah kekristenan cocok dengan masalah mereka, dan memahami bagaimana hal itu terwujud dalam kehidupan nyata. Singkatnya, sebuah gereja di pusat kota seharusnya tidak hanya “melakukan misi” atau “melakukan penginjilan.” Setiap bagian dari pelayanan harus diarahkan secara rutin untuk memasukkan orang non- Kristen dan mengharapkan mereka untuk mendengar apa yang kita katakan dan lakukan. Bagaimana kita mencapainya?

Pertahankan Ukuran Keunggulan

Menjaga kualitas pelayanan tetap tinggi—dalam berbicara, musik, dan program—lebih inklusif. Misalnya, jika Anda mengenal seorang musisi secara pribadi tetapi musisinya tidak terlalu bagus, Anda masih mendapatkan sesuatu dari musikalitas yang ditawarkan. Jika Anda tidak mengenal musisi dan musiknya tidak bagus, Anda biasanya tidak mendapatkan apa-apa darinya. Lebih baik berkualitas, semakin inklusif untuk orang luar dan tamu.

Wacana dalam bahasa sehari-hari

Gunakan bahasa sehari-hari yang umum ketika melakukan ibadah, berkhotbah, mengajar, dan pertemuan kelompok kecil. Orang postmodern sangat sensitif terhadap apa pun yang berbau kecerdasan. Apa pun yang terlalu halus, terlalu terkontrol, atau terlalu kaku tampak seperti salesman. Mereka akan bosan jika mereka mendengar pengkhotbah menggunakan bahasa gender non-inklusif yang tegas, atau membuat komentar sinis tentang agama lain, atau menggunakan nada suara yang mereka anggap palsu. Jangan menghindari penggunaan istilah-istilah Alkitabiah, tetapi berusahalah untuk menjelaskan istilah-istilah tersebut sedemikian rupa sehingga mudah dimengerti oleh mereka yang tidak memiliki latar belakang teologis. Terutama hindari mengutip Alkitab atau membuat penjelasan dengan nada "Semua orang cerdas tahu ini."

Hindari “pembicaraan inspiratif” yang sentimental, sombong, keras, kuno, sehari-hari, atau manipulatif secara emosional. Hindari bahasa suku yang tidak perlu, jargon Injili, dan bahasa usang yang terkesan menentukan sebuah tingkat kerohanian tertentu. Hindari kata-kata “kita-mereka”, seperti lelucon menghina yang mengejek orang yang berbeda keyakinan, dan komentar yang meremehkan dan tidak sopan tentang mereka yang mungkin tidak setuju dengan “kita”. Sebaliknya, libatkan orang dengan ironi yang lembut, mencela diri sendiri tetapi menyenangkan yang diciptakan Injil. Ada “ironi-Injil” dan realisme sejati yang adalah perpaduan antara kerendahan hati dan sukacita.

Gunakan Bahasa Inklusif

Berbicaralah dengan cara yang melibatkan orang Kristen dan non-Kristen dalam pertemuan yang sama. Kendalikan emosi dan sentimentalitas. Rata-rata orang non-Kristen yang berpendidikan merasa dikucilkan oleh emosi yang kuat dalam pelayanan. Jangan anggap semua orang punya pemikiran yang sama. Secara kontinu letakkan pernyataan dasar tentang otoritas Alkitab atau alasan yang kita percayai. Kita harus secara bersamaan berbicara kepada orang non-Kristen dan Kristen, hampir melakukan dialog dengan mereka. “Jika Anda berkomitmen kepada Kristus, Anda mungkin memikirkan ini, tetapi ayat Alkitab mengatakan itu ketakutan." Atau, “Jika Anda bukan seorang Kristen atau tidak yakin dengan apa yang Anda percayai, maka Anda pasti menganggap ini sempit, tetapi ayat Alkitab, yang mengatakan ini dan itu, berbicara tentang masalah ini.”

Pengajaran harus didasarkan pada referensi budaya dan otoritas yang dipercaya oleh pendengar. Sangat penting untuk selalu "update" jika mau berkhotbah di New York City dan pusat kota lainnya. Secara umum, audiens saya tidak terlalu mempercayai Alkitab, jadi saya perlu sering-sering mendokumentasikan dan mendukung poin saya dengan mengutip pendapat dari semua buku dan majalah yang dibaca oleh para profesional New York City. Jika saya membaca apa yang mereka baca, maka saya dapat menggunakan Alkitab untuk menjawab pertanyaan yang ada di pikiran mereka dan saya dapat menunjukkan bahwa Alkitab sudah mengajarkan ini jauh sebelum otoritas kontemporer mengatakannya.

Secara umum, berbicaralah seolah-olah orang yang hadir adalah orang tidak percaya, meskipun sebenarnya tidak. Selalu berharaplah untuk didengar oleh orang yang tidak percaya. Teruslah membahas masalah komunitas yang lebih luas, bukan hanya masalah orang Kristen. Tunjukkan bagaimana kasih karunia Allah berpihak pada orang miskin dan orang luar. Rayakan tindakan keadilan dan belas kasihan dan kesatuan dalam keragaman dalam masyarakat.

Selalu antisipasi dan atasi kekhawatiran, keberatan, dan keraguan dari para skeptis atau “peziarah rohani” dengan rasa hormat dan simpati. Ekspresikan sudut pandang yang meragukan secara persuasif dan hormat sebelum Anda menjawab mereka. Cobalah untuk mengarahkan salah satu dari tiga atau empat pokok khotbah terutama kepada orang-orang yang tidak percaya. Tetap ingat daftar keberatan terbesar orang terhadap Kekristenan. Lebih sering daripada tidak, ada ayat-ayat tertentu yang memiliki beberapa cara untuk mengatasi setidaknya satu dari keberatan ini.

Jika kita berbicara dan berkhotbah seolah-olah seluruh lingkungan kita hadir, akhirnya semakin banyak lingkungan kita yang akan datang atau diundang untuk datang. Dengan berbicara seperti ini, orang Kristen akan merasa bebas untuk memasukkan acara gereja sebagai bagian dari cara membangun persahabatan mereka. Apa yang kita inginkan adalah seorang Kristen datang ke gereja kita dan berkata, “Saya berharap teman non-Kristen saya dapat melihat atau mendengar ini!” Jika hal ini dilupakan, bahkan gereja yang bertumbuh akan segera dipenuhi dengan orang-orang Kristen yang pulang pergi dari berbagai kota dan komunitas, dan bukannya dipenuhi dengan orang-orang Kristen dan pencari dari lingkungan terdekat gereja kita.

Akar dari semua kegagalan untuk hidup dengan benar—tidak memberi dengan murah hati, tidak mengatakan yang sebenarnya, tidak memperhatikan orang miskin, tidak mengatasi kekhawatiran dan kecemasan—adalah dosa dari segala dosa, dosa ketidakpercayaan, tidak bersukacita secara mendalam di dalam kasih karunia Allah, tidak hidup dari identitas baru kita di dalam Kristus. Ini berarti bahwa setiap minggu dengan cara yang berbeda, pengkhotbah harus menerapkan Injil keselamatan oleh kasih karunia melalui iman dalam pekerjaan Kristus. Jadi, setiap minggu orang non-Kristen terpapar Injil dalam bentuknya yang paling praktis dan bervariasi (tidak hanya dengan cara yang berulang-ulang, atau formula), yaitu apa yang dibutuhkan postmodern pragmatis.

Hal di atas tidak berlaku untuk ibadah saja. Segala sesuatu tentang pelayanan gereja perlu diasumsikan Bahwa kita akan bertemu orang-orang dari berbagai cara pandang. Ini berarti dibutuhkan banyak paparan Injil dalam banyak perspektif sebelum perubahan cara pandang terjadi. Kita mengasumsikan orang-orang dari cara pandang yang berbeda akan hadir di sebagian besar aspek kehidupan gereja. Oleh karena itu, kita membutuhkan gereja yang tidak hanya memiliki program penginjilan ke sebuah jemaat yang mengasumsikan kehadiran orang-orang tradisional yang konservatif; sebaliknya, kita membutuhkan gereja misi. Itu berarti bahwa setiap bagian dari gereja sedang dikontekstualisasikan dan disesuaikan dengan budaya masyarakat yang memiliki kepekaan modern dan postmodern.

STUDI KASUS PELAYANAN MISI: KELOMPOK KECIL

Mari saya tunjukkan kepada Anda bagaimana hal ini melampaui program apa pun. Sebuah gereja misionaris memiliki fokus lahiriah untuk semuanya. Apa, misalnya, yang membuat sebuah kelompok kecil menjadi misionaris? Sebuah kelompok kecil yang misionaris belum tentu kelompok kecil yang melakukan program penginjilan tertentu (meskipun itu dianjurkan.) Sebaliknya, para anggotanya menyukai kota dan lingkungan khusus mereka dan berbicara positif tentang mereka. Mereka berbicara dalam bahasa yang tidak penuh dengan istilah dan frasa Kristen, kesukuan, atau teknis, atau dalam bahasa yang menghina dan melawan. Dalam pelajaran Alkitab, mereka menerapkan Injil ke inti keprihatinan dan kisah-kisah budaya. Mereka jelas tertarik dan terlibat dengan sastra, seni, dan pemikiran budaya sekitarnya dan dapat mendiskusikannya secara apresiatif namun kritis. Mereka menunjukkan kepedulian yang mendalam terhadap orang miskin, murah hati dengan uang mereka, murni dan hormat terhadap lawan jenis, dan rendah hati terhadap orang-orang dari ras dan budaya lain. Mereka tidak merendahkan atau menghina orang Kristen dan gereja lainnya.

Jika karakteristik ini dipraktikkan dan dipupuk, para pencari dan orang-orang yang tidak percaya dari kota bisa diundang, dan mereka akan datang, dan akan tinggal saat mereka mengeksplorasi masalah rohani. Jika ciri-ciri ini tidak ada, maka kelompok kecil hanya akan terdiri dari orang-orang percaya tradisional atau orang-orang “Kristen”.

V. LIMA PELAYANAN UTAMA UNTUK KOTA-KOTA GLOBAL

Idealnya, gereja-gereja di pusat kota harus mengupayakan penekanan yang sama di sepanjang lima bidang pelayanan berikut:

• Menyambut, menarik, dan melibatkan orang-orang non-Kristen

• Mengubah karakter melalui komunitas yang dalam dan kelompok kecil

• Melayani kota secara holistik, terutama orang miskin, dalam kata dan perbuatan

• Menghasilkan pemimpin budaya yang mengintegrasikan iman dan perbuatan dalam masyarakat Secara rutin memperbanyak diri menjadi gereja baru dengan visi yang sama

• Banyak gereja yang mengutamakan satu atau dua dari elemen-elemen ini, tetapi keluasan, keseimbangan, dan perpaduan dari komitmen-komitmen ini jarang terjadi di gereja. Meskipun demikian, keseimbangan ini sangat penting untuk pelayanan di pusat-pusat kota.

MELIBATKAN ORANG SEKULER

Seperti disebutkan di atas, Injil menghilangkan rasa superioritas terhadap mereka yang tidak memiliki keyakinan yang sama dengan kita. Kita menghormati dan mengingat bagaimana rasanya meragukan kekristenan secara serius. Kita mengharapkan orang-orang yang tidak percaya untuk hadir di hampir setiap aspek pelayanan gereja kita, dan kita melakukan segala upaya untuk melibatkan dan menjawab pertanyaan mereka dan kekhawatiran. Salah satu cara utama yang bisa kita lakukan adalah dengan pola pikir misionaris yang menjadikan ibadah dan kelompok kecil menjadi tempat di mana orang Kristen dan non-Kristen tumbuh bersama.

Komunikasi dan khotbah gereja harus terus-menerus menyingkirkan “penghalang” utama, yang secara luas memiliki keberatan terhadap Kekristenan yang menjauhkan kebanyakan orang dari iman yang teguh. Berikut ini adalah argumen utama melawan Kekristenan di kota-kota AS hari ini:12

• Agama Lain. “Tidak ada yang boleh bersikeras bahwa pandangan mereka tentang Allah lebih baik daripada yang lain. Semua agama sama.”

• Kejahatan dan Penderitaan. “Allah yang baik dan mahakuasa tidak akan membiarkan kejahatan dan penderitaan ini. Oleh karena itu, Allah ini tidak ada atau tidak dapat dipercaya.”

• Keberatan Etis. “Kita bebas memilih sendiri cara hidup—tidak ada yang bisa memaksakannya pada kita. Inilah satu-satunya kehidupan yang benar-benar otentik.”

• Catatan Orang Kristen. “Jika Kekristenan adalah agama yang benar, mengapa begitu banyak penindasan terjadi dalam sejarah dengan dukungan gereja?”

• Allah yang Marah. “Kekristenan dibangun di sekitar allah yang marah dan menghakimi yang menuntut pengorbanan darah bahkan untuk mendapatkan pengampunan.”

• Masalah Ilmu Pengetahuan. “Sebagai orang yang percaya pada evolusi, saya tidak dapat menerima catatan pra sains Alkitab tentang asal mula kehidupan.”

• Alkitab yang Tidak Dapat Diandalkan. “Alkitab tidak dapat dipercaya secara historis atau ilmiah, dan sebagian besar ajarannya bersifat sosial regresif.”

Saat ini gereja di pusat kota harus menggunakan penalaran prasuposisional lebih daripada pendekatan pembuktian yang lama. Semua itu menunjukkan bahwa semua keraguan dan penolakan terhadap Kekristenan itu sendiri adalah kepercayaan dan tindakan iman yang berbeda. Contohnya, jika seseorang berkata, “Saya tidak percaya hanya ada satu agama yang benar,” itu adalah tindakan iman; itu tidak dapat dibuktikan. Ketika orang non-Kristen melihat keraguan mereka sebenarnya adalah kepercayaan dan kepercayaan mereka membutuhkan bukti yang sama banyaknya dengan kepercayaan Kristen yang mereka pertanyakan, jadi jelas bagi mereka bahwa banyak dari keraguan mereka benar-benar sangat lemah dan telah sebagian besar telah diadopsi karena tekanan budaya. Gereja pusat kota menjalin tanggapan terhadap argumen ini ke setiap area, sehingga orang-orang akan menghilangkan hambatan mereka terhadap iman.

Hal ini membantu orang untuk menyadari bahwa mereka sudah percaya pada Allah di dalam dirinya, terlepas dari apa pun yang mereka katakan pada diri mereka sendiri secara intelektual. Kemarahan kita terhadap ketidakadilan, terlepas dari betapa alaminya hal itu di dunia yang didasarkan pada seleksi alam, menunjukkan bahwa kita sudah percaya pada Allah dalam tingkat paling dasar tetapi menekan pengetahuan itu untuk kenyamanan kita. Pandangan Kristen tentang Allah berarti dunia bukanlah hasil dari kekerasan atau kekacauan acak, tetapi diciptakan oleh Allah Tritunggal untuk menjadi tempat perdamaian dan komunitas. Jadi akar dari semua realitas bukanlah kekuatan dan penegasan diri individu tetapi kasih dan pelayanan penuh pengorbanan untuk kebaikan bersama.

Selain itu, pendengar postmodern kita harus menyadari bahwa mereka tidak benar-benar bebas. Tidak ada satu pun yang benar-benar bebas. Semua orang secara rohani terpesona oleh sesuatu. Dosa tidak hanya melanggar aturan tetapi membangun identitas kita di atas hal-hal selain Allah, yang secara internal mengarah pada kekosongan, keinginan, dan perbudakan rohani, dan secara eksternal pada pengucilan, konflik, dan ketidakadilan sosial.

Khotbah kita harus fokus pada kematian dan kebangkitan Yesus. Semua pengampunan memerlukan penderitaan, dan satu-satunya cara bagi Allah untuk mengampuni kita dan memulihkan keadilan di dunia tanpa menghancurkan kita adalah dengan datang ke dalam sejarah dan menyerahkan diri-Nya untuk menderita dan mati di kayu salib dalam pribadi Yesus Kristus.

Kedua hasil salib (kebebasan dari rasa malu dan bersalah, dan kesadaran akan signifikansi dan nilai kita) dan pola salib (kekuatan melalui pelayanan, kekayaan melalui pemberian, dan sukacita melalui penderitaan) secara radikal mengubah cara kita berhubungan dengan Allah, diri kita sendiri, dan dunia. Jika Yesus dibangkitkan dari kematian sebagai cikal bakal pembaruan semua materi dan dunia fisik, ini memberi orang Kristen insentif untuk bekerja memulihkan ciptaan (memerangi kemiskinan, kelaparan, dan ketidakadilan) dan harapan tak terbatas bahwa jerih payah kita tidak akan sia-sia. Akhirnya, menghilangkan rasa takut akan kematian.

Gereja yang terus-menerus menghancurkan penghalang dan terus-menerus meletakkan balok-balok bangunan dasar iman dalam semua ibadah dan pertemuannya sebenarnya akan melatih orang Kristen bagaimana melakukan penginjilan dalam budaya mereka.

Banyak penginjilan akan terjadi secara alami. Orang Kristen akan berbicara lebih bijak kepada teman- teman non-Kristen mereka dan akan memiliki kepercayaan diri untuk membawa mereka ke pertemuan- pertemuan gereja, karena mereka mempercayai daya tarik dan kejelasan dari apa yang akan terjadi di sana. Beberapa orang non-Kristen akan bertobat dalam pertemuan-pertemuan gereja biasa, dan mereka pada gilirannya akan membawa orang lain. Pada akhirnya ini adalah dinamika yang paling kuat untuk penginjilan. Program penginjilan tidak akan membantu jika gereja itu sendiri tidak diresapi dengan pola pikir misionaris ini. Penekanan misionaris ini tidak menghalangi program penginjilan sama sekali. Jika pelayanan dasar dan pola pikir gereja adalah misi, maka penjangkauan dan program penginjilan yang terfokus akan sangat efektif.

MEMBANGUN KOMUNITAS KRISTEN KONTRA BUDAYA

Tujuan Allah dalam sejarah bukan hanya untuk menyelamatkan jiwa individu tetapi untuk menciptakan kemanusiaan baru, umat dengan kehidupan komunal yang mencerminkan kerajaan Allah di masa depan sampai tahap tertentu. Dalam Kekristenan, “persekutuan” pada dasarnya hanya sebuah hubungan, dukungan, dan akuntabilitas yang dipelihara. Ini perlu, tentu saja, tetapi ketika dikelilingi oleh budaya yang sangat non-Kristen, komunitas Kristen menjadi lebih penting. Kita harus mewujudkan budaya tandingan yang menunjukkan kepada dunia betapa berbedanya masyarakat Kristen secara radikal berkaitan dalam hal seks, uang, dan kekuasaan.

• Seks. Kita menghindari dua ekstrem: pemujaan seks oleh masyarakat sekuler dan ketakutan masyarakat tradisional akan seks. Kita juga menunjukkan kasih dan bukannya permusuhan atau ketakutan terhadap mereka yang pola kehidupan seksualnya berbeda dari kita.

• Uang. Kita mempromosikan dan menunjukkan komitmen waktu, uang, hubungan, dan ruang hidup untuk keadilan sosial dan kebutuhan orang miskin dan lemah di antara kita. Kita juga harus menunjukkan berbagi ekonomi satu sama lain secara radikal sehingga tidak ada orang yang membutuhkan di antara kita (Kisah Para Rasul 4:34).

• Kekuasaan. Kita berkomitmen untuk berbagi kekuasaan dan membangun hubungan antara ras dan kelas yang saat ini terasing di luar tubuh Kristus. Bukti praktisnya adalah bahwa kita menjadi tubuh multietnis, yang secara akurat mewakili lingkungan kita.

Kita harus mempraktekkan persatuan Kristen sebanyak mungkin di tingkat kota. Dalam kekristenan, ketika sepertinya “setiap orang adalah orang Kristen,” mungkin perlu bagi sebuah gereja untuk membedakan dirinya dengan gereja-gereja lain. Namun, hari ini, jauh lebih mencerahkan dan membantu gereja-gereja untuk fokus pada “yang utama” dari Injil bahkan ketika kita tidak setuju pada hal-hal lain.13 Adalah penting bahwa kita tidak menghabiskan waktu kita untuk mengkritik gereja jenis lain. Itu hanya menegaskan keyakinan umum bahwa orang Kristen tidak toleran. Walau kita perlu menyelaraskan diri dalam denominasi yang sangat berbeda dengan kita, di tingkat lokal kita harus menjangkau dan mendukung gereja-gereja lain di daerah kita. Ini akan menimbulkan banyak masalah pelik, tentu saja, tapi bias kita harus mengarah pada kerjasama.

Karena kurangnya keluarga besar dan sistem dukungan sosial di pusat kota, kelompok kecil sangat penting untuk gereja-gereja pusat kota. Membangun komunitas, bagaimanapun, adalah yang paling menantang dari lima bidang pelayanan, sebagian besar karena mobilitas penduduk, biaya hidup yang tinggi, dan komitmen karir jangka panjang. Gagasan untuk mempromosikan komunitas termasuk menemukan cara untuk mengasimilasi penduduk jangka pendek ke dalam kelompok-kelompok kecil dengan cepat, mendorong orang Kristen untuk berakar dan membesarkan keluarga mereka di kota (Yer. 29), dan membangun infrastruktur ramah masyarakat (sekolah, koperasi simpan pinjam, perumahan) di kota. Selain itu, penting untuk menjunjung tinggi pandangan positif kota. Kita tidak mengutuknya atau hanya merayakannya, tetapi menyukainya dan melihatnya sebagai tempat paling strategis bagi orang Kristen untuk hidup dan melayani.

TERLIBAT DALAM PELAYANAN HOLISTIK UNTUK SELURUH KOTA

Allah memanggil orang Israel yang diasingkan untuk tinggal dan mengusahakan kedamaian dan kemakmuran kota kafir mereka di Babel (Yer. 29:4–7). Demikian juga, Yesus memanggil orang Kristen untuk menjadi kota Allah di dalam kota duniawi (Mat. 5:14-16), menunjukkan kemuliaan Allah melalui tindakan pelayanan. Warga kota Allah harus menjadi warga negara terbaik bagi kota duniawi mereka, bekerja tidak hanya untuk kemakmuran mereka sendiri tetapi untuk kebaikan bersama tetangga mereka dan seluruh kota metropolitan.

Yesus tidak menyelamatkan kita hanya dengan kata-kata, tetapi juga melalui perbuatan-Nya, karya-Nya. Injil menuntut agar setiap penerima anugerah Allah menyerahkan ilusi kemandirian ini. Semua ini memperlengkapi kita untuk menggunakan karunia dan sumber daya kita untuk mengasihi sesama kita tidak hanya dengan kata-kata, tetapi juga melalui perbuatan kasih yang penuh pengorbanan. Injil menghapus segala keunggulan terhadap orang miskin. Injil memberdayakan kita untuk memenuhi kebutuhan individu di kota dan juga mengusahakan keadilan untuk yang tidak berdaya.

Orang-orang sekuler memiliki keyakinan kuat bahwa agama benar-benar hanya tentang kekuatan sosial. Mereka cenderung menempatkan setiap gereja di suatu tempat pada spektrum ideologis dari sayap kiri liberal hingga sayap kanan konservatif. Namun, Injil membuat gereja tidak mungkin untuk dikategorikan: Injil menentang nilai-nilai dunia—kekuasaan, status, pengakuan, dan kekayaan. Injil adalah kemenangan melalui kelemahan, kekayaan melalui kemiskinan, dan kuasa melalui pelayanan. Ini mengubah sikap kita terhadap orang miskin serta sikap kita tentang status, kekayaan, dan karier. Singkatnya, kita tidak terlalu menekankan penginjilan (seperti yang dilakukan gereja-gereja konservatif) atau keadilan sosial (seperti gereja liberal), tetapi kita memberikan penekanan kuat pada keduanya.

Gereja yang berpusat pada Injil harus menggabungkan semangat yang biasanya tidak pernah terlihat bersama di gereja yang sama. Ini adalah salah satu cara utama kita membuat orang melihat dua kali dan menanggapi pesan kita dengan serius. Secara umum, pelayanan holistik harus menunjukkan semangat dalam tiga dimensi.

• Pertama, di dalam komunitas gereja itu sendiri harus ada pembagian sumber daya ekonomi secara radikal. Kita harus memperhatikan kebutuhan praktis satu sama lain—ekonomi, sosial, fisik, medis, emosional—dengan sepenuh hati.

• Kedua, dalam lingkungan terdekat gereja harus menunjukkan kasih pengorbanannya dengan memenuhi kebutuhan praktis orang, apakah mereka percaya seperti kita atau tidak.

• Ketiga, di seluruh kota gereja harus berusaha untuk melayani dan mengangkat orang miskin.

MEMPERLENGKAPI MANUSIA UNTUK PEMBARUAN BUDAYA MELALUI INTEGRASI IMAN DAN PERBUATAN BAIK
Injil membawa perspektif unik tentang Allah, sifat manusia, dunia fisik, arah sejarah, dan pentingnya komunitas. Perspektif ini pasti mempengaruhi cara kita bekerja, baik dalam seni, bisnis, pemerintah, media, atau akademi. Oleh karena itu, kita memperlengkapi orang Kristen untuk mengintegrasikan iman dan perbuatan baik mereka dalam tiga cara.

Para Ahli Teori

Pertama, kaum awam membutuhkan pendidikan teologi tentang cara "berpikir kristiani" tentang semua kehidupan, publik dan pribadi, dan tentang bagaimana bekerja dengan kekhasan Kristen. Orang Kristen perlu mengetahui praktik budaya mana yang merupakan karunia umum yang harus diterima, yang praktiknya bertentangan dengan Injil dan harus ditolak, dan praktik mana yang dapat diadaptasi atau direvisi. Cendekiawan dan praktisi yang sangat sukses di setiap bidang berteori tentang apa artinya menjadi orang Kristen dalam panggilan itu, termasuk pekerjaan sosial, pengembangan komunitas, politik, hukum, pemerintahan, keuangan, bisnis, konseling, kedokteran, pendidikan, beasiswa, seni, tari, sastra, teater, film, jurnalistik, media, dan penerbitan.

Para Pendidik/Mentor

Kedua, mereka perlu secara praktis dibimbing, ditempatkan, dan diposisikan dalam panggilan mereka dengan cara yang paling menguntungkan. Mereka membutuhkan kerjasama di bidangnya dengan orang lain yang dapat mendorong, menasihati, dan mengadvokasi mereka. Pendidik dan praktisi di setiap area membuat materi, jaringan, dan tempat untuk dukungan dan pelatihan pekerja di masing-masing bidang ini.

Komunitas Gereja

Terakhir, mereka membutuhkan dukungan spiritual untuk naik turunnya pekerjaan mereka, serta akuntabilitas untuk hidup dan bekerja dengan integritas Kristiani. Orang-orang Kristen direkrut dari kampus untuk pindah ke pusat-pusat budaya utama, di mana mereka dilatih, diposisikan, dan dibimbing, semuanya dalam konteks komunitas gereja yang merayakan dan mendukung mereka untuk melakukan “pekerjaan kerajaan” dan pelayanan yang nyata di dunia.

MERINTIS GEREJA BARU

Perintisan jemaat baru yang kuat dan terus-menerus adalah satu-satunya strategi paling penting untuk pertumbuhan jumlah tubuh Kristus, pembaruan gereja-gereja yang ada, dan dampak keseluruhan gereja terhadap budaya kota apa pun. Tidak ada yang lain—bukan perang salib, program penjangkauan, pelayanan parachurch, gereja-gereja besar, konsultasi, atau proses pembaruan gereja—yang akan menghasilkan dampak yang konsisten bagi perintisan gereja yang dinamis dan ekstensif. Ini adalah sebuah pernyataan yang mengherankan, tetapi penelitian menunjukkan bahwa subjek ini hampir tidak kontroversial.

Gereja-gereja baru adalah satu-satunya cara terbaik untuk merevitalisasi jemaat yang lebih tua di daerah tersebut. Gereja-gereja baru membantu tubuh Kristus secara keseluruhan dengan menunjukkan bentuk- bentuk pelayanan baru dan ide-ide yang tidak akan pernah diadopsi di gereja-gereja tua, menciptakan pola pikir "itu bisa dilakukan" di gereja-gereja tua, menghasilkan banyak petobat baru (beberapa di antaranya menemukan jalan mereka ke gereja-gereja yang lebih tua) di kota, dan mendukung banyak pelayanan baru yang bermanfaat di seluruh kota.

Gereja baru sejauh ini merupakan cara terbaik untuk menjangkau generasi baru, penghuni baru, dan kelompok masyarakat baru. Rata-rata gereja baru itu memperoleh sebagian besar anggota barunya dari orang-orang yang tidak menjadi anggota gereja mana pun, sementara gereja-gereja yang berusia lebih dari sepuluh hingga lima belas tahun memperoleh delapan puluh hingga sembilan puluh persen anggota baru melalui perpindahan dari jemaat lain. Selain itu, gereja baru adalah satu-satunya pelayanan yang menjadi mandiri dan memperluas basis untuk semua pelayanan lainnya.

Pola pikir perintisan gereja berarti gereja-gereja di pusat kota akan menganggap perintisan gereja hanya sebagai salah satu dari sekian banyak hal yang mereka lakukan bersama dengan program lainnya (yaitu, “Kita melakukan pengajaran, penginjilan, pemuridan, penyembahan, pendidikan Kristen, dan perintisan gereja.”) Perintisan gereja seharusnya tidak seperti kampanye pembangunan—satu cegukan traumatis yang besar diikuti oleh napas lega. Sebaliknya, memiliki pola pikir perintisan gereja berarti bekerja seperti Paulus, yang selalu terlibat dalam penginjilan, pemuridan, dan perintisan gereja.

Gereja-gereja di pusat kota adalah tempat yang paling mungkin untuk merintis gereja. Mereka memiliki populasi yang cair, di mana petobat baru terus-menerus pindah ke bagian lain kota atau pinggiran kota atau kota lain; gereja bisa dirintis dengan mengikuti mereka dan menjadikan mereka sebagai anggota inti. Kesulitan terbesar dengan perintisan gereja di pusat-pusat kota adalah mempertahankan unsur- unsur teologis sambil membuat konsesi untuk demografis yang unik dan elemen etnik di area perintisan gereja yang baru. Hanya dengan demikian perintisan gereja akan menciptakan kegerakan gereja yang berhubungan cukup baik satu sama lain untuk melakukan pelayanan bersama-sama.

VI. “DNA TEOLOGIS” GEREJA PUSAT KOTA

Akhirnya, untuk menjangkau kota-kota global yang besar di dunia, kita berharap banyak gereja yang menjangkau kota dan bagian kota berbeda, tetapi berbagi visi yang sama tentang apa yang dapat dicapai Injil di dalam hati, komunitas, dan kota. Berikut ini adalah beberapa dasar dari "DNA" ini, yang akan membentuk untaian umum dan dasar untuk replikasi. 15

MEMAHAMI KEDALAMAN INJIL

Injil adalah dinamika untuk semua perubahan hati, perubahan hidup, dan perubahan sosial. Perubahan tidak akan terjadi melalui “berusaha lebih keras,” tetapi melalui perjumpaan yang mendalam dengan kasih karunia Allah yang radikal.

Poros Kekudusan-Kasih: Injil Kasih Karunia

Jika kita menganggap Allah sebagai segalanya, atau yang terutama, kudus dan menganggap diri kita telah diselamatkan karena kita menjalani kehidupan moral menurut standar-Nya, maka kita tidak tergerak ketika memikirkan keselamatan kita. Kita berpikir kita memang layak menerimanya. Tidak ada kegembiraan atau keheranan atau air mata. Kita tidak dibangkitkan dan diubah dari dalam. Di sisi lain, jika kita menganggap Allah sebagai segalanya, atau yang terutama, menganggap diri kita telah diselamatkan karena Allah hanya mengampuni dan menerima semua orang tidak peduli bagaimana kita hidup, maka kita tidak tergerak untuk masuk lebih dalam ketika kita memikirkan keselamatan kita. Tidak ada kegembiraan atau keheranan atau air mata, karena Tuhan mengampuni—itulah tugas-Nya. Sekali lagi, kita tidak dibangkitkan dan berubah dari dalam.

Poros Kebenaran-Pengalaman: Karunia Roh

Ketika sebuah gereja menekankan kognitif dengan mengesampingkan pengalaman, atau pengalaman dengan pengecualian kognitif, tidak banyak kehidupan yang berubah. Masing-masing aspek harus sama- sama ditekankan dan tidak boleh bertentangan satu sama lain tetapi dipandang sebagai pelengkap. Kebenaran-lah yang kita alami—tetapi pengalaman kita adalah apa yang membuat kita haus akan lebih banyak kebenaran. Beberapa orang memiliki doktrin yang sehat tetapi terlalu menekankan pengalaman dan aktivitas. Orang lain peduli dengan kehidupan nyata dan masyarakat tetapi telah menolak gagasan otoritatif Alkitab dan iman ortodoks. Legalisme adalah kebenaran tanpa anugerah, yang bukanlah kebenaran sejati; relativisme adalah kasih karunia tanpa kebenaran, yang bukanlah kasih karunia yang sejati. Sampai tingkat di mana sebuah pelayanan gagal untuk menyeimbangkan keduanya, maka pelayanan itu telah menghilangkan kekuatan yang mengubah hidup.

Poros Individu-Korporat: Injil Kerajaan

Beberapa orang Kristen konservatif menganggap kisah keselamatan sebagai kejatuhan, penebusan, surga. Dalam narasi ini, tujuan penebusan adalah melarikan diri dari dunia ini; hanya orang yang diselamatkan yang memiliki sesuatu yang berharga, sementara orang-orang tidak percaya di dunia ini dipandang buta dan jahat. Namun, jika kisah keselamatan adalah penciptaan, kejatuhan, penebusan, an penebusan, maka segalanya terlihat berbeda. Dalam narasi ini, orang-orang non-Kristen dilihat sebagai diciptakan dalam gambar Allah dan diberikan banyak hikmat dan kebesaran di dalam diri mereka (lih. Maz 8), meskipun gambar-Nya rusak dan mereka jatuh dalam dosa. Lagi pula, tujuan penebusan bukanlah untuk melarikan diri dari dunia tetapi untuk memperbaruinya. Injil bukan hanya tentang kebahagiaan dan kepuasan individu. Injil bukan hanya “rencana indah untuk hidup saya”, tetapi juga rencana luar biasa untuk dunia. Ini tentang kedatangan kerajaan Allah untuk memperbarui segala sesuatu. Injil menciptakan suatu umat dengan cara alternatif menjadi manusia. Superioritas ras dan kelas, pengumpulan uang dan kekuasaan dengan mengorbankan orang lain, mendambakan popularitas dan pengakuan—semua ini adalah ciri-ciri kehidupan di masa orde lama, dan semuanya adalah kebalikan dari pola pikir kerajaan (Lukas 6:20-26). Singkatnya, jika kita kehilangan penekanan pada pertobatan, kita kehilangan kuasa Injil untuk transformasi pribadi. Kita tidak akan bekerja dengan penuh antara pendatang baru. Kedua, sebagai gereja sumber daya, kita harus menghasilkan ratusan gereja- gereja pusat kota yang akan membantu semua profesional baru yang datang dari luar kota untuk belajar cara bekerja sebagai orang Kristen dalam budaya sekuler dan pluralistik. Jika kita dapat mewujudkan visi kita tentang kegerakan utama gereja yang berpusat pada Injil di kota yang berpengaruh seperti New York City, kita mungkin benar-benar melihat dunia kita berubah.

MENCARI KESEIMBANGAN KONTEKSTUALISASI

Kontekstualisasi adalah penjelmaan Injil dalam budaya baru. Seperti yang kita lihat sebelumnya, setiap budaya memiliki inti cara pandang atau narasi yang unik. Untuk menjangkau suatu budaya, Injil harus masuk, menantang, dan menceritakan kembali kisah-kisah budaya itu. Dengan demikian, dua kesalahan yang sama dan berlawanan dapat muncul. Pertama, jika budaya tidak benar-benar masuk (yaitu, jika komunikasi Injil datang dalam bentuk budaya murni pengirimnya), maka orang hanya akan mengalami konversi budaya. Mereka tidak akan benar-benar bertemu dengan Allah tetapi hanya mengadopsi budaya pengirim. Kedua, jika budaya tidak benar-benar ditantang dan dikerjakan ulang (yaitu, jika berhala-berhala dasar budaya tidak benar-benar dihilangkan), maka orang-orang hanya akan mengalami konversi budaya; mereka hanya akan mendapatkan versi kristenisasi ringan dari budaya mereka sendiri.

Setiap ekspresi dan perwujudan kekristenan dikontekstualisasikan. Tidak ada ekspresi kekristenan yang universal, ahistoris. Yesus tidak datang ke dunia sebagai manusia yang digeneralisasikan. Dengan menjadi manusia, Dia harus menjadi manusia tertentu dan datang kepada orang tertentu. Dia laki-laki, Yahudi, dan kelas pekerja; Dia berada di sebuah seting sosial dan budaya. Ini berarti bahwa kita harus “berinkarnasi” seperti yang Yesus lakukan. Praktik Kristen sejati harus memiliki bentuk alkitabiah dan budaya. Misalnya, Alkitab dengan jelas mengarahkan kita untuk menggunakan musik untuk memuji Tuhan, tetapi begitu kita memilih musik tertentu untuk digunakan, kita memasuki suatu budaya. Begitu kita memilih bahasa, kosa kata, tingkat ekspresi emosional tertentu, atau ilustrasi khotbah, kita bergerak ke arah konteks sosial beberapa orang dan menjauh dari konteks sosial orang lain. Adaptasi budaya tidak bisa dihindari. Namun, perhatikan bahwa kontekstualisasi bukanlah relativisme. Seperti yang dikatakan D. A. Carson, “Tidak ada kebenaran yang mungkin diartikulasi manusia dapat diartikulasikan dengan cara yang melampaui budaya17— tetapi tidak berarti bahwa kebenaran yang diartikulasikan tidak melampaui budaya.” Penting untuk menjaga keseimbangan pernyataan ini. Jika Anda melupakan setengah bagian pertama, Anda akan berpikir hanya ada satu cara yang benar untuk mengkomunikasikan Injil. Jika Anda melupakan setengah bagian kedua, Anda akan kehilangan pegangan pada fakta bahwa, bagaimanapun, hanya ada satu Injil yang benar. Bagaimanapun, Anda tidak akan efektif dalam pelayanan. Walau kita melihat Paulus tidak mengubah Injil, dia menyesuaikan Injil. Ini mungkin membuka pintu untuk beberapa pelanggaran, tetapi ketakutan dan penolakan untuk beradaptasi secara budaya akan membuka peluang bagi penyalahgunaan Injil. Keseimbangannya adalah menyadari bahwa kontekstualisasi tidak dapat dihindari sambil juga menyadari bahwa relativisme dapat—dan harus —dihindari.

Jika kita terlalu beradaptasi dengan budaya yang ingin kita capai, itu berarti kita telah membeli berhala budaya itu. Kita membiarkan budaya itu terlalu berkuasa. Misalnya, kita dapat mengambil tema yang bagus, seperti kebebasan individu budaya Barat, dan membiarkannya menjadi berhala (misalnya, dominasi individu atas tanggung jawab dan disiplin pastoral). Sebaliknya, jika kita kurang beradaptasi dengan suatu budaya, itu berarti kita telah menerima berhala budaya kita sendiri. Kita lupa bahwa versi Kekristenan kita sendiri sebagian besar tidak alkitabiah melainkan budaya. Sampai pada tingkat pelayanan yang terlalu atau kurang beradaptasi, pelayanan itu kehilangan kekuatan untuk mentransformasi budaya.

Penting juga untuk diingat bahwa pusat kota itu padat dan beragam dan merupakan rumah bagi pendatang baru, imigran baru, dan profesional muda yang pindah ke kota untuk mengembangkan karier mereka sendiri. Secara budaya mereka seringkali tidak seperti penghuni lama (pemimpin korporat dan pengorbanan dan sukacita demi keadilan. Di sisi lain, jika kita kehilangan penekanan pada korporat— pada kerajaan—kita kehilangan kekuatan Injil untuk transformasi budaya.

MEMAHAMI PENTINGNYA KOTA

Tuhan menyuruh Adam dan Hawa untuk membangun budaya (“memiliki kekuasaan,” Kej 1:28 KJV) yang menghormati-Nya. Mereka gagal; tetapi ketika Yesus, Adam kedua (lih. Rom 5:12-6:14), menyelesaikan pekerjaan-Nya, hasilnya adalah sebuah kota (Wahyu 21-22). Kota terus menjadi tempat utama di mana budaya berkembang. Seiring berjalannya kota, demikian pula seluruh budaya seni, ilmu pengetahuan, komunikasi, filsafat, dan perdagangan. Orang-orang yang tidak tinggal di kota terpinggirkan dari pusat- pusat penempaan budaya.

Pelayanan orang-orang Kristen mula-mula sangat berpusat pada kota. Perjalanan misionaris Paulus tidak terfokus pada pedesaan. Ketika dia memasuki wilayah baru, dia merintis gereja di kota terbesar di wilayah itu dan kemudian pergi.

Aspek Pribadi

Di desa, orang cenderung hidup dalam lingkungan yang stabil. Karena itu, mereka curiga terhadap perubahan besar apa pun. Karena keragaman dan intensitas kota, kaum urban jauh lebih terbuka terhadap ide-ide baru yang radikal—seperti Injil!

Aspek Budaya

Di desa, kita dapat menjangkau satu atau dua pengacara untuk Kristus. Namun, untuk menjangkau seluruh dunia hukum secara penuh dapat dicapai dengan pergi ke kota di mana sekolah hukum berada, jurnal hukum diterbitkan, dan firma hukum teratas ada.

Aspek Global

Di desa, Anda hanya dapat memenangkan satu kelompok orang yang ada di sana. Jika Anda ingin menyebarkan Injil ke sepuluh atau dua puluh kelompok bangsa baru sekaligus, Anda akan pergi ke kota, di mana mereka semua dapat dijangkau melalui satu lingua franca di tempat itu.

Teologi kota diilustrasikan dengan jelas dalam mandat kenabian Yeremia yang berpusat pada perkotaan dan dalam strategi misionaris yang berpusat pada perkotaan Paulus. “Usahakanlah kesejahteraan kota ke mana kamu Aku buang” (Yer. 29:7). Paulus merintis gereja di pusat kota terbesar di setiap wilayah, karena kota adalah (dan sampai saat ini masih) rahim pembentuk budaya masyarakat. Apa pun yang menguasai pusat budaya menguasai masyarakat. Pada tahun 300 M, lima puluh persen dari populasi perkotaan Kekaisaran Romawi adalah Kristen, sementara lebih dari sembilan puluh persen dari populasi di pedesaan masih kafir. Dengan cara yang sama, cara terbaik bagi orang Kristen untuk memenangkan dan melayani masyarakat kita adalah dengan tinggal di kota-kota besar — tidak membenci mereka, mengakomodasi mereka, berusaha mengendalikan mereka, atau menggunakannya untuk peluang karir — tetapi lebih mengasihi mereka dan mencari kedamaian mereka. 16

Sekarang adalah momen bersejarah bagi kota-kota global. Kota-kota di masyarakat Barat sedang dibanjiri orang-orang dari berbagai belahan dunia di mana kekristenan tumbuh dalam kredibilitas, yaitu, Afrika, Amerika Latin, dan Asia. Persentase populasi akar rumput dari kota-kota Barat bisa menjadi orang Kristen lebih besar daripada yang terlihat dalam seratus tahun. Selanjutnya beberapa generasi orang- orang Kristen itu akan pindah ke pusat-pusat kota, ke dalam lembaga-lembaga pembentuk budaya, dan mengerahkan pengaruhnya. Selain itu, generasi yang lebih muda dan lebih multietnis di Amerika Serikat menunjukkan minat yang lebih besar pada kerohanian pada umumnya dan kekristenan pada khususnya. Untuk memanfaatkan momen bersejarah ini, dua jenis gereja dibutuhkan. Pertama, ratusan pemimpin Kristen akar rumput yang datang ke pusat kota harus didukung untuk merintis ribuan gereja baru di budaya). Sangat mudah untuk gagal mengkontekstualisasikan Injil dan pelayanan gereja kepada para pendatang baru ini dan hanya sekadar menawarkan model pelayanan pinggir kota (bukan penyadapan ke dalam narasi budaya kota, tidak berbicara dengan suara kota) dan masih menarik sebagian besar orang dari kelompok pendatang baru ini. Gereja, bagaimanapun, harus terus bertanya pada dirinya sendiri apakah gereja benar-benar menjangkau penduduk yang lebih tua atau sekadar mengumpulkan orang luar dan pendatang jangka pendek.

MEMAHAMI PEMBENTUKAN BUDAYA

Perspektif Atas-Bawah. Salah satu perspektif adalah bahwa tren budaya selalu mengalir ke bawah dari institusi budaya elit yang paling berpengaruh, seperti institusi Ivy League, Hollywood, atau konglomerat media yang dominan. Oleh karena itu, penting bagi orang Kristen untuk hadir di institusi tingkat atas, untuk menulis dan memproduksi drama dan film, untuk berkontribusi pada halaman utama The New York Times, untuk memimpin administrasi di sekolah-sekolah Ivy League, atau mengelola publikasi elit dan organisasi penelitian.

Aspek Bawah-Atas. Namun, perubahan budaya juga terjadi ketika budaya baru diteorikan dan dibayangkan oleh para akademisi, pemikir, dan seniman, dan ketika komunitas tandingan (misalnya, gereja) dengan jumlah, ukuran, dan dampak yang signifikan dalam semua bidang—bukan hanya politik— mengadopsi visi baru ini, hidup untuk kebaikan bersama, dan bekerja untuk perubahan strategis di pusat- pusat budaya (kota-kota besar atau jaringan universitas). Bandingkan dampak dari kaum Injili yang tidak hidup dalam pusat budaya, kelompok etnis yang tinggal di pusat budaya tetapi gagal bekerja untuk kebaikan bersama, dan mereka yang melakukan keduanya.

MENGIMPLEMENTASIKAN SEMUA LINI DEPAN PELAYANAN

Sebelumnya kita telah menguraikan lima bidang pelayanan: keterlibatan dengan orang-orang sekuler, pengembangan komunitas Kristen, pelayanan kepada kota dan orang miskin, integrasi iman dan perbuatan, dan komitmen kepada perintisan gereja. Kelima elemen pelayanan diperlukan, untuk meniru Dia yang penuh kasih karunia dan kebenaran. Orientasi kasih karunia dari Injil membuat penyembahan Injili dan komunitas yang mendalam menjadi mungkin dan diperlukan. Kerajaan, atau kebenaran, orientasi Injil membuat pelayanan holistik dan integrasi iman dan perbuatan menjadi imperatif. Baik kasih karunia maupun kebenaran memberikan motivasi bagi pekerjaan perintisan gereja.

Selain itu, kita terlibat dalam kelimanya karena mereka saling bergantung satu sama lain. Pelayanan holistik, di mana orang Kristen berkorban dengan perbuatan baik untuk kebaikan bersama, adalah konteks yang diperlukan untuk setiap panggilan penginjilan supaya orang-orang percaya kepada Yesus. (Mengapa penduduk kota harus mendengarkan kita jika kita hanya ingin meningkatkan suku kita sendiri dan kekuatan kita sendiri?) Selain itu, budaya tidak dapat diubah hanya melalui banyak pertobatan jika orang Kristen terus menutup keyakinan Injil mereka dari cara mereka bekerja dan hidup di depan umum. Akhirnya, perintisan gereja adalah satu-satunya cara untuk meningkatkan semua pelayanan lain di kota. Hanya jika kita melakukan semua pelayanan ini secara bersamaan, salah satunya akan efektif.

Setelah mengatakan ini, kita harus mengakui ketidakmungkinan satu gereja untuk sukses secara merata di kelima area. Akan ada model gereja yang berbeda, bahkan di antara mereka yang memiliki “DNA teologis” yang sama. Kenapa begitu? Pertama, tidak ada janji bahwa Allah akan memberikan kepada satu gereja karunia yang sama; beberapa gereja hanya menarik lebih banyak orang dengan kepedulian terhadap orang miskin daripada seni, dan seterusnya. Kedua, gereja akan berlokasi di berbagai tempat di kota; beberapa akan berada di tepian daerah miskin, gereja lain di dekat pusat kelompok imigran tertentu, gereja lain di tengah komunitas seni. Dengan demikian, konteks langsung dari sebuah gereja akan membuatnya lebih kuat di beberapa bidang ini dibanding gereja yang lain.

Ketiga, gembala yang memimpin jarang akan menunjukkan talenta yang sama dalam memimpin gereja di masing-masing dari lima bidang ini. Gereja-gereja besar dapat mengatur diri mereka sendiri untuk mengimbangi kelemahan gembala seniornya, tetapi itu tidak berlaku bagi gereja-gereja yang lebih kecil. Jadi, walau setiap gereja akan lebih baik dalam dua atau tiga penekanan ini, mereka harus

bekerja tanpa henti untuk terus memperkuat aspek pelayanan mereka yang lebih lemah. Sementara banyak gereja besar berfokus pada penginjilan yang berorientasi pada pencari atau pada pelayanan belas kasihan holistik atau pada keterlibatan budaya atau pada pelayanan kelompok sel atau pada perintisan gereja, gereja pusat kota harus memiliki kelima hal ini dalam ukuran penekanan yang sama, dibangun di atas dasar pengabaran Injil yang mendalam.

MODEL PERUBAHAN KOTA

Jika, dan hanya jika, kita menghasilkan ribuan komunitas gereja baru yang secara teratur menarik dan melibatkan orang sekuler, mengusahakan kebaikan bersama seluruh kota dan terutama orang miskin, dan menghasilkan ribuan orang Kristen yang mengintegrasikan iman mereka ke dalam pekerjaan mereka —menulis drama, membuat film, menulis artikel, memproduksi usaha bisnis yang baru, terlibat dalam beasiswa dan literatur terdepan—barulah kita melihat visi kita untuk kota terwujud dan seluruh masyarakat kita berubah sebagai hasilnya.

Hak Cipta © 2005 oleh Timothy Keller, © 2010 oleh Redeemer City to City. Artikel ini diadaptasi dari handout yang diberikan di RedeemerGlobal Network Conference pada tahun 2005, dan muncul dalam buletin Movement.

Kami mendorong Anda untuk menggunakan dan membagikan materi ini secara bebas—tetapi jangan memungut biaya untuk itu, mengubah kata-kata, atau menghapus hak cipta informasi.